Aktuality

máj 02

IKONA MESIACA 

Vladimírska ikona presvätej Bohorodičky

Pôvod ikony: Rusko, Palech; koniec 18. storočia; 31,2 x 26,3 cm

Sviatok: 21. máj, 23. jún a 26. august

V čom Bohorodička pomáha tým, ktorí sa modlia pred jej Vladimírskou ikonou

Pred ikonou sa modlia za ochranu a oslobodenie od nepriateľov, o poučenie v pravej viere, za ochranu pred herézami a rozkolmi, za zmierenie sa s nepriateľmi a ochranu Rusi a všetkých kresťanských krajín.

História pôvodnej ikony:

Na základe ruských letopisov sa dozvedáme, že ikona Božej Matky v ikonografickom type Eleusy – Nežnej a milujúcej Matky objímajúcej svojho Syna, bola namaľovaná začiatkom 12. storočia v Konštantínopole. V roku 1131 Konštantínopolský patriarcha Lukáš Chrizoverg daroval ikonu kyjevskému veľkokniežaťu Jurajovi Vladimírovičovi Dlhorukému, ktorý ju umiestnil v monastieri mesta Vyšgorod, starobylom sídle kňažnej Oľgy.

Tento dar divotvornej ikony Bohorodičky, ktorá sa preslávila v novej krajine mnohými zázrakmi a znameniami, sa stala „palladiom“ – veľkolepou posvätnou ikonou (svätyňou) ruského národa. V roku 1155 Juraj Dlhoruký daroval Vyšgorod svojmu synovi, kniežaťu Andrejovi. V tomto čase začala ikona konať divy a pritiahla mnohých veriacich. Istého dňa, keď bratia vyšgorodského monastiera vstúpili do cerkvi zbadali, že ikona Bohorodičky sa nenachádza na svojom mieste, ale vznáša sa vo vzduchu, uprostred cekvi. Keď ju postavili na pôvodné miesto, na druhý deň sa situácia znova zopakovala. Knieža Andrej, horlivý ctiteľ Božej Matky, dozvediac sa o zázraku v monastieri, začal uvažovať, či nie je vôľou Bohorodičky, aby sa jej ikona nachádzala na inom mieste. Keďže už dlhší čas premýšľal, že sa z juhu Rusi presídli na sever a na územiach Suzdale založí nové kniežatstvo, nezávislé od vplyvu Kyjeva, v noci, bez upovedomenia svojho otca sa vybral na sever, aj s divotvornou ikonou Bohorodičky. Keď sa priblížil k brehom rieky Kľazmy pokračoval v ceste do Vladimíra nad Kľazmou, kde bol knieža Andrej vrúcne a s radosťou prijatý miestnymi obyvateľmi. Z Vladimíra smeroval na sever k Suzdali, avšak asi po desiatich kilometroch kone z ničoho nič zastali a odmietli pokračovať v ceste. Napriek všemožnému úsiliu, ani po výmene záprahu, nebolo možné dostať kone z tohto miesta. Dlho a horlivo sa knieža modlilo pred divotvornou ikonou Božej Matky. V tú noc (18. júna 1157) mal knieža Andrej sen, v ktorom videl Božiu Matku s rozvinutým zvitkom v ruke, ktorá mu nariadila, aby ikonu z Vyšgorodu neniesol do Rostova, ale nechal ju v susednom Vladimíre. Zároveň mu prikázala, aby na mieste nocľahu, kde sa neplánovane zastavili, postavil cerkev zasvätenú jej narodeniu a zároveň pri chráme založil aj monastier. Knieža počúvlo prosby Bohorodičky a na mieste zjavenia, ktoré nazvali rus. „БоголюбивимBohumilým“, pretože si Boh zamiloval toto miesto, postavili tak cerkev, ako aj monastier. V cerkvi bola umiestnená divotvorná ikona Bohorodičky. Osada, ktorá tu bola na začiatku založená bola nazvaná Bohoľubovo (v súčasnosti obec, ktorá podľa údajov z roku 2021 mala 4.729 obyvateľov). V roku 1160 bola vo Vladimíre dokončená Uspenská cerkev presvätej Bohorodičky, kde bola divotvorná ikona prenesená, pričom samotné knieža Andrej sa postaralo o jej pozlátenú rizu, drahé kamene a perly, ako aj o výzdobu celej cerkvi. Od tých čias sa ikona začala nazývať Vladimírska. Zázraky, ktoré sa diali priamo pred divotvornou Vladimírskou ikonou Bohorodičky rozšírili jej úctu a slávu a mesto Vladimír, bolo v tom čase najväčším na Rusi.

Prešlo pár rokov a Bohorodička preukázala ochranu krajine, ktorú si vyvolila. V roku 1164 bol knieža Andrej Bohoľubský vo vojnovom ťažení proti Bulharom z Volgy, ktorého sprevádzala aj divotvorná Vladimírska ikona Bohorodičky, pred ktorou sa večer, stojac pred rozhodujúcou bitkou sklonilo celé vojsko, vyprosujúc si jej ochranu. Keď sa vojaci zoradili do šíkov, videli kríž a ikonu v žiarivom svetle. Toto znamenie ich povzbudilo do zanieteného boja, v ktorom nepriateľa porazili.

V nasledujúcich storočiach bola Vladimírska Panna svedkom vojen a iných nebezpečných nájazdov proti Rusku. Knieža Andrej Bohoľubský, ktorý priniesol ikonu divotvornú ikonu Bohorodičky z Vyšgorodu do Vladimíra, za svoju úctu k ikone, bohumilý život v pravde a láske zaplatil životom. V noci z 29. na 30. júna roku 1174, bol zavraždený bojarmi v obci Bohoľubovo. Po smrti dňa 4. júla bolo jeho telo prenesené na pochovanie do Vladimíra, pričom jeho uctievanie miestnymi obyvateľmi začalo hneď po pohrebe. Na istý čas bola úcta k ruskému veľkokniežaťu Andrejovi prerušená, ktorá bolo oficiálne cirkvou ustanovená v roku 1702, kedy boli jeho telesné pozostatky objavené neporušené vo Vladimírskom sobore, kde sa nachádzajú aj v súčasnosti. Jeho liturgická pamiatka sa slávi 4. júla. Ako uvádzajú ruské letopisy po tom, čo sa správa o úmrtí kniežaťa v Bohoľubove dostala do Vladimíra, začali v meste nepokoje a rabovanie, ktoré ustalo v momente, kedy kňaz Mikuláš (v roku 1155 prišiel spoločne s kniežaťom Andrejom z Vyšgorodu) odetý v bohoslužobnom rúchu prechádzal s divotvornou Vladimírskou ikonou po meste. Po pár dňoch sa vladimírčania obrátila na kňaza s prosbou, aby s ikonou Bohorodičky a všetkým duchovenstvom mesta vyšli naproti procesii idúcej z Bohoľubova, nesúcej mŕtve telo kniežaťa. Týmto bola ikona priamo účastná smútku z tejto tragickej udalosti, ktorá zasiahla nielen obyvateľov mesta, ale aj široké okolie, ktorej milosrdný a láskavý pohľad na ikone bol v ostrom protiklade s hnevom a nenávisťou s akou bolo zavraždené zbožné knieža Andrej Bohoľubský.

V roku 1176 boli na kniežací trón po smrti Andreja dosadení jeho príbuzní Jaropolk a Mstislav Rostislavovičovci, ktorí z divotvornej Vladimírskej ikony ukradli drahocennú rizu s výzdobou, pričom samotnú ikonu daroval Jaropolk svojmu zaťovi, kniežaťu Glebovi z Riazane. Okrem toho si privlastnili cennosti Vladimírskeho soboru a prepísali na seba aj všetky finančné výhody a dane, ktoré boli soboru určené za panovania kniežaťa Andreja. Keď sa o tom dozvedeli rozhorčení obyvatelia Vladimíra, povstali na čele s Michalom Vsevolodovičom, mladším bratom Andreja Bohoľubského, proti Jaropolkovi a vojsku kniežaťa Gleba z Riazane, ktorý bol prinútený ikonu vrátiť a priznať svoju porážku v tomto povstaní.

V roku 1185 zasiahol Vladimír veľký požiar, ktorému sa nevyhol ani Vladimírsky sobor o ktorom letopisy uvádzajú, že mnohé divotvorné ikony zdobené zlatými rizami, drahými kameňmi a perlami boli zničené, avšak nespomínajú divotvornú Vladimírsku ikonu, ktorú mnísi pravdepodobne vyniesli zo soboru ako prvú, nakoľko cerkev začal horieť zhora. Iná situácia nastala pri požiari Uspenského soboru v roku 1237, kedy mesto Vladimír obsadili Tatári vedený Batu Chánom, vodcom Zlatej hordy. Z Vladimírskej ikony Bohorodičky strhli  rizu zdobenú zlatom, striebrom a vzácnymi kameňmi. V monastieri zo všetkých ikon strhli rizi, pričom niektoré rozsekali a iné vzali so sebou. Božím riadením divotvorná ikona Božej Matky z Vladimíra bola zachránená, nakoľko mala zohrať ešte dôležitú úlohu pri záchrane Moskvy.

Prešlo zhruba dva a pol storočia od chvíle, kedy z Konštantínopolu na územie Rusi prišla divotvorná ikona Božej Matky do Vyšgorodu a odtiaľ do Vladimíra – nazývaná Vladimírska, ktorá sa s týmto mestom musela v roku 1395 rozlúčiť, pretože Tamerlán (Temir Aksak) stredoázijský dobyvateľ so svojou armádou napadol Rusko a prišiel až k bránam Riazane. Práve dobyl Eletz a obrátil sa proti Moskve. Pred nastávajúcim nebezpečenstvom veľké knieža Vasilij Dimitrievič zoskupil svoje vojsko a vyšiel oproti nepriateľovi k brehom rieky Oka. Bol si vedomý, že nevydrží vzdorovať početnému vojsku Tamerlána, preto celú svoju dôveru vložil do príhovoru Božej Matky. Nevedno, či to urobil z vlastného rozhodnutia, alebo na radu metropolitu Cypriána, ale dôležité je, že nariadil tak vojakom, ako aj ľudu, aby sa modlili a do Vladimíra vyslal poslov so žiadosťou o divotvornú Vladimírsku ikonu Bohorodičky. Po desiatich dňoch putovania prišla do Moskvy, ktorú na okrajoch ciest vítal kľačiaci zbožní ľud so slovami: „Božia Matka, zachráň ruskú zem.“ Letopisy uvádzajú, že počas cesty ikony z Vladimíra do Moskvy mal Tamerlán sen: v noci videl Božiu Matku v žiarivom svetle uprostred nebeského vojska. Pochopil, že by nič nezmohol proti podobnej sile a tak nariadil svojmu vojsku ustúpiť a to na veľké prekvapenie tak Tatárov, ako aj Rusov. Mesto vďaka ochrane a príhovoru Božej Matky bolo zachránené. Na pamiatku tejto udalosti bol v Moskve na mieste zvanom „Kulikovo pole“ postavený Sretenský monastier (monastier zasvätený sviatku Stretnutiu Pána – 2.2.).

Na začiatku 15. storočia boli z divotvornej Vladimírskej ikony Bohorodičky vyhotovené dve kópie: jedna pre Uspenský sobor vo Vladimíre a druhá pre Uspenský sobor moskovského Kremľa.

To, že sa Vladimírska ikona po záchrane Moskvy v roku 1395 opäť vrátila do Vladimíra, potvrdzuje udalosť z roku 1480, kedy Tatári znova napadli Rusko a z Vladimíra bola 23. júna prinesená divotvorná ikona do Moskvy. To, že sa ikona nachádzala vo Vladimíre a nie v Moskve potvrdzujú aj letopisy, v ktorých sa píše, že v roku 1410 napadli Tatári Vladimír, rozsekali dvere Uspenského soboru a zo všetkých ikon vrátane divotvornej Vladimírskej ikony postrhávali drahocenné rizi.

Ahmet, chán Zlatej hordy s veľkým  vojskom dorazil k rieke Ugra, kde veľkoknieža Ivan III. Vasilievič zhromaždil svoje vojská. Ani jedna z armád nechcela prvá vstúpiť do rieky a začať útok. Nakoniec, po dni čakania veľkoknieža dalo svojmu vojsku príkaz na ústup, aby týmto manévrom donútil Tatárov, aby oni ako prví začali s brodením rieky. Tatári vytušili podvod a začali pomaly ustupovať, avšak keď nastala noc, prepadol ich strach a utiekli. Božia Matka zas zachránila Rusko a opadlo tatárske jarmo, ktoré gniavilo Rusko dve a pol storočia. Na znak vďačnosti ustanovili dva sviatky v roku na oslavu Vladimírskej ikony: jeden 26. augusta – ako pamiatku za záchranu Moskvy pred Tamerlánom v roku 1395 a druhý 23. júna na pamiatku oslobodenia po vpáde Zlatej hordy vedenej Ahmetom v roku 1480. V tento deň sa koná v Moskve procesia s divotvornou Vladimírskou ikonou do Sretenského monastiera.

Tretí sviatok bol ustanovený na 21. máj ako pamiatku na obnovenie divotvornej ikony, z príkazu veľkokniežaťa Vasilija Ivanoviča. Bol to deň, kedy Bohorodička znova ochránila Moskvu, a to pred krymským chánom Mehmedom I. Girayom, v roku 1521.

Divotvorná Vladimírska ikona Bohorodičky sa až do roku 1918 nachádzala v Uspenskom sobore v Moskve, odkiaľ ju vzali na reštaurovanie. V rokoch 1926 – 1930 sa nachádzala v Štátnom historickom múzeu a následne bola prenesená do Štátnej Tretiakovskej galérie, v ktorej sa nachádzala niekoľko desaťročí, kým ju nevrátili moskovskému patriarchovi na základe dekrétu o náboženskej slobode z roku 1990. V súčasnosti sa divotvorná ikona Bohorodičky nachádza v cerkvi sv. Mikuláša v Tolmačoch zo 17. storočia, ktorý je súčasťou Tretiakovskej galérie.

Vladimírska ikona Bohorodičky zobrazuje Božiu Matku po pás, v ikonografickom type Eleusy – nežnej, milujúcej Matky, ktorá si pravicou pridržiava dieťa Krista. Bohorodička sa jemne skláňa ku Kristovi, ktorý ľavou rukou objíma krk Matky a tvárou sa túli k jej pravému lícu. Dôvernosť medzi Matkou a Synom je často poznačená istým smútkom, ktorý prekvapuje ak v tomto type chceme vidieť iba vyjadrenie materinských radostí. Je dôležité poznamenať, že gesto líca na líce sa objavuje v 12. storočí na dvoch výjavoch, ktoré majú vzťah s utrpením Krista. Tým prvým je freska Stretnutia Pána, nachádzajúca sa v bulharskom monastieri v Bačkove, kde starec Simeon nesie Dieťaťko (Krista) v náručí dotýkajúc sa vzájomne lícami. Tým druhým je freska  zobrazujúca Oplakávanie Krista (okolo r. 1164) v pravoslávnej cerkvi sv. Pantelejmóna, v macedónskom Nerezi. Na tomto výjave Matka objíma ležiaceho mŕtveho Syna, dotýkajúc sa svojim pravým lícom jeho ľavej časti tváre. Aj keď v súvislosti s týmito freskami sú okolnosti rozličné, v oboch prípadoch ide o vyjadrenie hlbokej dôvernosti: pohladenie dané dieťaťu sa obnovuje pri poslednej rozlúčke so zosnulým. Pri oplakávaní Krista sa uskutočňuje Simeonovo proroctvo: „...a tvoju vlastnú dušu prenikne meč, aby vyšlo najavo zmýšľanie mnohých sŕdc.“ (Lk 2, 35). Matka drží v náručí Syna, sňatého z kríža, z tváre ktorej sa dá vyčítať bolesť, nielen bolesť matky, ktorá oplakáva svojho mŕtveho syna, ale tiež bolesť tej, ktorá pozná tajomstvo zla a trápenia všetkých ľudí. Preto sa s Vladimírskou ikonou Bohorodičky – Eleusy, nielen milujúcej a nežnej Matky, ale aj Matky bolesti spája námet utrpenia, vyjadrený na rube ikony symbolickým zobrazením Kristovej smrti na kríži.

Na karmínovo červenom a bohato zdobenom prestole (liturgický stôl – v západnom prostredí oltár) je položená zatvorená kniha, nad ktorou sa vznáša holubica Sv. Ducha. Naľavo od knihy sú štyri klince, napravo tŕňová koruna a za prestolom vztýčený veľký trojramenný kríž po stranách ktorého sú kopija a yzop (trstina) so špongiou. Nad najdlhším horizontálnym ramenom kríža a pod ním je nápis IC XC HIKA – Ježiš Kristus Víťaz.

Takto stvárnený prestol, s nástrojmi umučenia, sa často objavuje na ikonách Posledného súdu a nazýva sa hetoimasia symbolizujúc neviditeľnú prítomnosť Boha, ktorá sa vysvetľuje na základe textov Sv. písma a komentárov sv. Otcov cirkvi v závislosti od toho, s akým zobrazením sa ikonograficky spája. Zobrazenie hetoimasie v nástenných maľbách sa často umiestňovalo v apside (polkruhový výklenok vo východnej časti chrámu, kde sa nachádza prestol – svätyňa), ktoré bolo zvlášť rozšírené v 12. storočí a odhaľovalo zmysel eucharistickej obety. Prestol symbolicky zobrazuje aj Poslednú večeru, ako aj Kristov hrob, jeho vzkriesenie, či druhý príchod v deň Posledného (Strašného) súdu. Kríž, yzop, kópia a klince, ako nástroje jeho utrpenia, spojeného s vykúpením hriešneho ľudského pokolenia. Prestol s Evanjeliárom a holubom spoločne s krížom a nástrojmi umučenia symbolicky zobrazujú Sv. Trojicu. V tomto kontexte rub a líce Vladimírskej ikony majú spoločný symbolicko – dogmatický zmysel. Kríž a nástroje utrpenia odhaľujú smútok a bolesť obrazu Bohorodičky, poukazujúc na utrpenie Krista, ktoré podstúpi pre spásu sveta. Takto sa Božia Matka na Vladimírskej ikone stáva obetným prestolom, pričom gesto jej ruky sa mení na gesto obetovania. V úplnej jednote so Synom sa zjavuje ako žena, ktorej je známe, čo je byť chudobným, odstrčeným a stáť na nohách pod krížom. Tieto utrpenia sa premietajú v pohľade jej očí a gesto jej ruky sa stáva úplným darom. A tak nie je len Matkou ukrižovaného Syna, ale každého človeka, ktorý trpí na tomto svete.

Zobrazenie je datované do začiatku 15. storočia, ktorého autorom je pravdepodobne Andrej Rubľov. Je však potrebné poznamenať, že hoc zachovaný výjav pochádza z uvedeného obdobia, je možné predpokladať, že ikona už v 12. storočí bola obojstranná, čo potvrdzuje identický kovčeg – vyhĺbenina vnútra dosky ikony, (vlastný rám ikony), na ktorej je stvárnená kompozícia, aký sa nachádza na líci, s Vladimírskou ikonou Bohorodičky. Skutočnosť, že sa toto zobrazenie nachádza na opačnej strane Vladimírskej ikony, ukazuje, že sa používala ako prenosná ikona počas bohoslužieb utrpenia. Takáto kombinácia ikony Božej Matky so zobrazením Kristovho utrpenia nie je ojedinelá, nakoľko sú známe početné príklady dávnych zobrazení kríža na rube ikon Bohorodičky. Predpokladáme, že od samého začiatku bol na rube Vladimírskej ikony Bohorodičky zobrazený prestol s Evanjeliárom, krížom a nástrojmi umučenia, ktoré sa obnovovali pri neskorších reštaurovaniach. Zhodná ikonografia sa objavuje v byzantskom umení 12. storočia.

Popis ikony:

Ruská ikona z konca 18. storočia zobrazuje Božiu Matku po pás, s dieťaťom Kristom na pravej ruke v ikonografickom type Eleusy. Kompozícia je podobne ako originál umiestnená v kovčegu, ktorého pozadie bolo vyplnené plátkovým zlatom, zachované fragmentovo, na ktorom sú v kruhoch bielou farbou uvedené skratky mien Krista IC XC a Bohorodičky MP ΘY. Božia Matka je odetá v tmavočervenom (bordovom) maforiu zdobenom na čele a ľavom ramene panenskými hviezdami a po okraji lemovaním. Pod maforiom  má tmavomodrú tuniku a na hlave čepiec, v tom istom odtieni. Dieťa Kristus je v materinskom objatí, dotýkajúc sa svojou ľavou časťou tváre, Matkinho pravého líca, čím sa nádherne vyjadruje tajomstvo zjednotenie Boha s človekom, prostredníctvom Kristovho vtelenia v lone Božej Matky, načo symbolicky poukazujú aj vzájomne spojené nimby Matky a Syna. Kristus je pridržiavaný pravicou Bohorodičky, ktorá naň ukazuje ľavicou. Odetý je v svetločervenom chitóne, ktorého drapéria je zvýraznená zlatistými líniami tzv. asistom. V páse a cez ramená je prepásaný modrým pásom látky.

Duchovné posolstvo:

„V tvári každej matky môžeme nájsť odblesk Máriinej sladkosti, intuície a šľachetnosti. Ak si budete vážiť svoju matku, budete si uctievať aj tú, ktorá je Kristovou matkou a súčasne Matkou každého z nás.“ (sv. Ján Pavol II.),

Modlitba:

„Dnes veselo plesá najslávnejšie mesto Moskva, lebo sťa slnečnú žiaru prijalo tvoju divotvornú ikonu, Vládkyňa, ku ktorej sa teraz ponáhľame, pred ktorou prosíme a cez ktorú voláme: Ó predivná Vládkyňa, Bohorodička, pros Krista, nášho Boha, ktorý z teba prijal telo, aby zachoval toto mesto a všetky kresťanské mestá i krajiny bez ujmy pred všetkými nástrahami nepriateľa a spasil naše duše, lebo je milosrdný.“ (Tropár Vladimírskej ikony Bohorodičky)

apríl 11

11. 04. 2023

31. MÁJ 2023 KONIEC VÝSTAVY (TAJOMNÁ TVÁR JEŽIŠA KRISTA)

apríl 01

Ikona sv. Štefan Permský a sv. mučeníčka Glafira

Pôvod ikony: Rusko; okolo 1800, 29,3 x 24 cm


Sviatok: 26. apríl

Zo života svätca: (O sviatku; História ikony)

Sv. Štefan Permský  (1340- 1396) pochádzal z Ustjuku. Jeho otec bol žalmistom v miestnom chráme. Štefan sa rýchlo naučil čítať a písať a pomáhal svojmu otcovi pri bohoslužbách. Neskôr vstúpil v Rostove do kláštora, kde  prijal kňazské svätenie. Štefan počul, že Permská krajina (západne od Uralu), aj keď bola pod ruským panstvom, žije v temnote pohanstva. Štefan zahorel túžbou zvestovať na tomto území Krista a preto zostavil zyrjanskú abecedu a z gréčtiny preložil do zyrjanského jazyka svätej Písmo. S požehnaním kolomenského biskupa Gerasima odišiel do Malej Permi, aby tu hlásal evanjelium.

V práci mal veľký úspech, ale vyskytlo sa aj mnoho jeho odporcov.  Štefan čoskoro postavil niekoľko chrámov a zriaďoval u nich školy, kde  vyučoval čítanie a písanie a vychovával miestnych diakonov a kňazov. Čoskoro sa cirkev rozrástla tak, že bolo potrebné, aby mala svojho vlastného biskupa. Keď prišiel  Štefan do Moskvy s prosbou, aby poslali do Permie biskupa, moskovský metropolita spoznal, že nemôže byť vhodnejší  kandidát na túto funkciu než  Štefan. Preto ho r. 1383 vysvätil na biskupa pre Perm. Štefan utvrdzoval ľud vo viere, krstil, staval chrámy, svätil kňazov a zakladal kláštory. Sv.  Štefan zomrel r. 1396 v Moskve.

Svätá a spravodlivá mučenica Glafira, panna.

 

Jej meno má grécky pôvod a znamená „elegantná“. Glafira pochádzala z Talianska. Vychovali ju kresťanskí rodičia. Odišla do Nikomédie, kde bola ako dvorná dáma na dvore cisára Licínia. Keď jej začal dvoriť cisár, obrátila sa na cisárovnú s prosbou o pomoc. Tá jej pomohla k tajnému úteku z dvora a zabezpečila jej aj značnú časť príjmov. Tak Glafira žila potom v pontskom meste Amasea, kde tamojšiemu biskupovi Bazilovi finančne pomohla s výstavbou kresťanského chrámu. Z Amasey písala aj cisárovnej, list sa jedného dňa dostal do rúk dvorného majstra Benigna, ktorý ich odovzdal cisárovi. Od ďalšieho prenasledovania Glafiru vyslobodila smrť, zomrela okolo roku 324. O úcte k nej aj na západe svedčí Rímske martyrológium, ktoré pannu a mučenicu Glafiru spomína 13. januára.

 

Zo života sv. Glafíry (1. Svmuč. Vasilij, ep. amasijský. Licínius, švagor cisára Konštantína, s ktorého sestrou bol ženatý, sa pred veľkým cisárom pretvaroval, že je kresťan, ale keď dostal od cisára do správy celý Východ, začal najprv tajne a potom verejne prenasledovať kresťanov a presadzovať modloslužobníctvo. Jeho manželka kvôli tomu veľmi smútila, ale nemohla svojho manžela od tohto zločinu odvrátiť. Tým, že sa Licínius oddal modloslužbe, oddal sa bez miery aj všetkým vášňam a najviac ženoneistovstvu. Opantaný touto nečistou vášňou chcel poškvrniť devu Glafiru, ktorá bola v kráľovninej službe. Tá sa kráľovnej posťažovala a kráľovná ju tajne poslala z kráľovského dvora do Nikomídie v pontskej oblasti. Deva dorazila do Amasie a tu bola srdečne prijatá episkopom Vasilijom a ďalšími kresťanmi. Glafira sa veľmi tešila, že jej Boh pomohol zachovať si panenstvo a písala o tom kráľovnej. Aj tá sa potešila a poslala jej peniaze na amasijský chrám. Jeden Glafirin list pre kráľovnú však padol do rúk kráľovského eunucha, ktorý ho ukázal kráľovi Licínijovi. Dozvediac sa, kde sa Glafira nachádza, kráľ hneď prikázal, aby do Nikomídie priviedli ju aj episkopa. Medzičasom však Glafira zomrela a vojaci tak priviedli iba zviazaného Vasilija. Po mučení a väznení bol tento blažený muž sťatý a hodený do mora v roku 322. Jeho klerici, podľa nasmerovania Božieho anjela, našli jeho telo neďaleko mesta Sinope, vytiahli ho z mora za pomoci rybárskych sietí a preniesli ho do Amasie, kde ho s úctou pochovali v chráme, postavenom Vasilijovou námahou. Cisár Konštantín proti Licínijovi povstal s armádou, zvíťazil nad ním, zajal a poslal ho do vyhnanstva v Gálii, kde ukončil svoj Bohu mrzký život. Sv. Nikolaj Velimirovič, Ochridský prológ. Životy svätých, básne, úvahy, rozjímania a besedy na každý deň v roku, prel. Peter Soroka (Prešov: Pravoslávna bohoslovecká fakulta, 2019), 303)

Ikonografia:

Tradičné vyobrazenie Sv. Štefana Permského a sv. Glafiry  (niekedy so  sv. Justou). Sv. Štefan Permský žehnajúci pravou rukou a s knihou v ľavej ruke. Stojace mučenice so žehnajúcim gestom alebo s prekríženými rukami na hrudi.

 

Popis ikony:

Na ikone je zobrazenie Sv. Štefana Permského a sv. Glafiry. Na pravej strane je sv. Štefan Permský so žehnajúcim gestom pravej ruky a s knihou v ľavej ruke. Na ľavej strane je sv. Glafira s prekríženými rukami na hrudi.  Nad postavami sú nápisy svätcov.  Ikona je vyšívaná zlatými a striebornými niťami a zdobená riečnymi perličkami.

 

 

 

marec 01

Prepodobná Mária Egyptská

 Pôvod ikony: Centrálne Rusko; okolo roku 1800; 30,8 x 26,5 cm

 Sviatok: V prostredí kresťanského východu, v cirkvách grécko-slovanského obradu slávi prepodobná Mária Egyptská svoj sviatok 1. apríla a jej pamiatke je zasvätená aj piata nedeľa Veľkého pôstu. V západnom prostredí slávi svoju liturgickú pamiatku 8. apríla.

Patrón: patrónka kajúcnikov a orodovnica pri zápase s vášňami

Zo života svätice:

Prepodobnými sú nazývaní tí svätí Boží služobníci Nového zákona, ktorí sa v boji s telesnými vášňami, pokušením a hriechom pre svoje duchovné zdokonalenie Božieho obrazu a pripodobnenie sa Bohu posväcujú prísnym napĺňaním Kristových prikázaní, prikazujúci tým, ktorí ho nasledujú nielen slovom, ale aj životom, ukrižovať svoje telo s vášňami a žiadosťami (Gal 5, 24), aby nevládol hriech v našom smrteľnom tele, ale oddali sa Bohu (Rim 6, 12 − 13). Niektorí z týchto askétov sa zvlášť v období prvých storočí kresťanstva nevyčleňovali zo spoločenstva s ostatnými ľuďmi, žijúc v mestách či dedinách, nevyhýbajúc sa ani povinnostiam vyplývajúcim z ich postavenia či úradu, tak svetského, ako aj duchovného. Mnohí opúšťali svet a odchádzali do púšte, hôr, pustovní či monastierov. Iní, hoc sa aj nevzdialili do pustovní či monastierov, predsa dobrovoľne podstupovali námahu poníženosti a chudoby.

V jednom z palestínskych monastierov žil už od detstva prepodobný mních Zosima. Odvtedy prešlo päťdesiattri rokov, keď ho do rozpakov priviedla myšlienka: „Nájde sa v ďalekej púšti svätý muž, ktorý by ma prevýšil v rozumnosti a činoch?“ Od Boha dostal odpoveď prostredníctvom anjela, ktorý mu prikázal, aby odišiel do monastiera pri Jordáne. Starec počúvol podobne ako Abrahám a usadil sa v jordánskom monastieri, kde mali zvyk, kvôli ktorému sem Boh v prozreteľnosti priviedol Zosimu. Každý rok počas sv. Štyridsiatnice odchádzali mnísi v prvú nedeľu Veľkého pôstu z monastiera do púšte a vracali sa späť na Kvetnú nedeľu s ovocím svojho konania. A tak sa vybral aj prepodobný otec Zosima, ktorý po dvadsiatich dňoch cesty púšťou zbadal neznámeho nahého človeka, ktorého telo bolo čierne od slnečných lúčov a obhorené krátke vlasy zbeleli ako ovčia vlna. Keď ho Zosima dostihol, delilo ich vyschnuté koryto rieky. Zosima zistil, že je to nahá žena, ktorej ponúkol svoj plášť, aby sa ním prikryla. Neznáma mu po dlhšom naliehaní rozpovedala svoj životný príbeh. Zosima sa dozvedel, že v mladosti sa v Alexandrii sedemnásť rokov oddávala hriechu prostitúcie, ale bezplatne, mysliac si, že zmysel života spočíva v uspokojení telesných žiadostí. Istého dňa sa pridala k davu pútnikov plaviacich sa loďou do Jeruzalema na sviatok Povýšenia úctyhodného a životodarného Kríža nad celým svetom, nie však kvôli Jeruzalemu či sviatku, ale aby sa oddávala nerestiam. „Čudujem sa, otče, že more znieslo moju nemravnosť, že zem neotvorila svoje útroby a zaživa ma nepohltila do pekla, mňa, ktorá som vtiahla do svojich sietí, oklamala a zahubila toľko duší. No, zrejme, Boh si želal moje pokánie, pretože nechce smrť hriešnika, ale s trpezlivosťou očakáva obrátenie.“ V Jeruzaleme ju akási tajomná Božia sila nevpustila do chrámu, aj keď sa o to niekoľkokrát pokúšala, aby sa s ostatnými poklonila životodarnému krížu. Až následne pochopila, že to, čo jej bráni vstúpiť do chrámu a vzdať úctu krížu, sú jej vlastné hriechy. Pred ikonou Bohorodičky dala sľub, „...že odteraz sa už viac nepoškvrní žiadnou telesnou škvrnou, no len čo uvidí drevo kríža jej Syna, zriekne sa sveta a hneď odíde tam, kam jej prikáže“. Po tomto sľube vstúpila do chrámu chvejúc sa po celom tele a keď zbadala životodarný Kríž, naplnila ju Božia milosť a spoznala, že Boh prijíma kajúcich sa. Keď sa pomodlila, odišla z chrámu a vydala sa na novú etapu života – cestu pokánia v púšti za Jordánom. Pri východe z chrámu jej ktosi podaroval tri medené mince, za ktoré si kúpila tri chleby na cestu. Kajúcnička došla k Chrámu sv. Jána Krstiteľa pri Jordáne, kde prijala tajomstvo pokánia a Eucharistie. Potom zjedla polovicu jedného zo svojich troch chlebov a napila sa vody z Jordánu. Následne sa preplavila na druhý, neobývaný a pustý breh rieky, kde prešla do púšte, v ktorej strávila v samote a prísnej askéze štyridsaťsedem rokov, až do stretnutia so starcom Zosimom. Na záver stretnutia kajúcnička Zosimu požiadala, aby na budúci rok v čase Veľkého pôstu neprešiel Jordán, ako je u nich v monastieri zvykom. Prorocky podotkla, že nebude môcť. Zosima v tom čase skutočne ochorel, a preto nemohol opustiť monastier. Požiadala ho, aby presne v deň „svätej večere Pána“ (Veľký štvrtok Strastného týždňa pred Paschou) v tú istú hodinu, v ktorej Pán „zhromaždil svojich učeníkov“ vzal v posvätených nádobách „telo a krv Kristovu“, počkal „na tom brehu Jordánu, ktorý je bližšie k osadám“ a umožnil jej prijať sväté dary. Od čias, ako opustila Monastier sv. Jána Krstiteľa, totiž neprijímala Eucharistiu. Po týchto slovách kajúcnička opäť odišla do púšte, neprezradiac mu ani svoje meno. Zosima jej prosbu naplnil. Rok po tomto stretnutí v súlade s proroctvom kajúcničky nemohol pre chorobu v čase Veľkého pôstu opustiť monastier. Keď sa ostatní mnísi vrátili z púšte a nadišiel deň „večere Pána“, urobil presne to, čo mu neznáma prikázala. Vzal Eucharistiu a neskoro večer opustil monastier a posadil sa na breh Jordánu, aby vyčkal na príchod svätice. Obával sa toho, ako svätica prejde rieku. Za jasnej noci ju zazrel na protiľahlom brehu. Kajúcnička urobila nad Jordánom znamenie kríža, vstúpila na hladinu a prešla po vode priamo k nemu. Starec si pri pohľade na ňu uvedomil, ako ďaleko má k dokonalosti on sám. Na jej výzvu sa pomodlili. Potom prijala Eucharistiu. Následne sa svätica obrátila na starca Zosimu s poslednou prosbou. Požiadala ho, aby budúci rok prišiel na to miesto v púšti, kde ju prvýkrát stretol. Zosima potom ľutoval, že sa jej neopýtal na meno. Prešiel rok a otec Zosima sa opäť vybral do púšte. Modliac sa došiel k vyschnutému potoku, na ktorého východnej strane uvidel svätú ženu. Ležala mŕtva s rukami zloženými na prsiach a tvárou obrátenou k východu. Pri hlave na zemi uvidel nápis: „Pochovaj, otče Zosima, na tomto mieste telo pokornej Márie. Modli sa k Bohu za mňa zosnulú v prvý deň mesiaca apríla, v noci spasiteľných utrpení Kristových, po prijatí Poslednej večere.“ Zosima vzal pohodené drevo a začal kopať hrob, ale vyprahnutá zem bola nepoddajná a drevom to nešlo. Vtedy pri tele prepodobnej Márie zbadal leva lížuceho jej nohy. S nádejou, že na príhovor svätice ho Boh ochráni, obrátil sa Zosima k levovi a prikázal mu vykopať hrob. Lev labami vyhrabal jamu, do ktorej bolo pochované telo prepodobnej. Splniac poslednú vôľu každý šiel svojou cestou: lev do púšte a otec Zosima do monastiera, velebiac a chváliac Boha. Stalo sa to okolo roku 521.

Telesné ostatky (hlava) Márie Egyptskej sa nachádzajú v katedrále Santa Maria del Fiorigoda vo Florencii. Údajne sa jej telesné ostatky nachádzajú aj v Ríme či Neapole.

Popis ikony:

Na ikone je centrálne zobrazená prepodobná Mária Egyptská v celej postave, stojaca na skale. Má hnedé, slnkom púšte spálené a vychudnuté telo, ktorého väčšia časť je zahalená tmavohnedým plášťom, ktorý jej pri prvom stretnutí v púšti podaroval prepodobný otec Zosima. Hruď má symbolicky odhalenú a v cudnom postoji si vlastnú nahotu chráni prekríženými rukami. Autor ikony zámerne nezahalil plášťom celé telo Márie, ale nechal ho čiastočne odhalené, aby tým poukázal na jej predchádzajúci život v Alexandrii, kde svoje telo odhaľovala pre pôžitok z hriechu. Kompozíciu ikony dotvárajú štyri výjavy zo stretnutia prepodobnej Márie Egyptskej so starcom Zosimom na púšti za Jordánom. Starec je zobrazený v mníšskom odeve, ale aby sa poukázalo na skutočnosť, že je aj kňazom, má na hrudi zavesený čierny epitrachil. Epitrachil, gr. επιτραχήλιον/ περιτραχήλιον, z gr. επί – na/περι – okolo, τράχελος – krk; rus. епитрахиль, je súčasťou bohoslužobného odevu tak kňaza, ako aj biskupa. Dávajú si ho okolo krku a cez hruď spadá až k nohám. Je vlastne obdobou západnej štóly. Bez tohto bohoslužobného odevu nemôže kňaz vykonávať nijaký bohoslužobný úkon ani obrad. Epitrachil symbolizuje Kristovo jarmo, ktoré svojou službou kňaz prijíma a berie na seba.

V hornej časti ikony je nad hlavou svätice v oblakoch tróniaci Kristus, žehnajúci oboma rukami. Je odetý v tradičnom odeve, a to červenom chitóne a tmavomodrom himatione, čo je symbolickým vyjadrením spojenia dvoch prirodzeností Ježiša Krista pri jeho vtelení, kde červená farba chitónu vyjadruje božskú prirodzenosť a modrá farba himationu ľudskú. Okolo hlavy má svetlý nimbus, po ktorého stranách je monogram IC XC – Ježiš Kristus. Atmosféru neba a božského sveta dotvára červené pozadie okolo Krista a zlatisté lúče. Na svetlom pozadí ikony sa po stranách nimbu prepodobnej Márie nachádza čiastočne zachovaný žltý nápis názvu ikony Prepodobná Mária Egyptská.

Na ikone sa stretávajú dve ľudské bytosti, muž a žena, mních Zosima a kajúcnica Mária, ktorí prezentujú dva životné príbehy a dva spôsoby cesty k duchovnej zrelosti a dokonalosti, na ceste k spáse a večnému životu. V prípade Zosimu je to cesta neustálej askézy, horlivosti a nadľudského úsilia a v prípade Márie je to milosť, dar hlbokej ľútosti, pravé pokánie a pokora, ktoré nech sa pre nás všetkých stanú inšpiratívnymi v našom putovaní týmto životom k spoločnému cieľu – večnému životu v kráľovstve nebeského Otca.

Klejmá:

  1. Mních Zosima podáva Márii svoj plášť.
  2. Prepodobná Mária Egyptská kráča po vode.
  3. Mních Zosima podáva Márii sväté tajiny (Eucharistiu).
  4. Lev vyhrabáva mŕtvej Márii jamu a spolu s mníchom ju pochovajú.

Duchovné posolstvo:

Bože, zmiluj sa nado mnou podľa svojej milosti! Pre svoje veľké milosrdenstvo zotri moje ťažké priestupky! Dôkladne zo mňa zmy moju vinu, očisti ma od môjho hriechu! Veď ja viem o svojich previneniach, svoj hriech mám stále na mysli. Proti tebe samému som zhrešil, urobil som, čo pokladáš za zlé. Preto si spravodlivý v tom, čo hovoríš, čistý, keď súdiš. Naozaj som sa narodil v neprávosti a matka ma počala v hriechu. Hľa, ty obľubuješ pravdu vnútri človeka, dávaš mi poznať hĺbku múdrosti. Zbav ma hriechu yzopom a budem čistý, umy ma a budem belší ako sneh! Daj mi počuť slová radosti a potešenia, nech zajasajú kosti, čo si zdrvil. Zakry si tvár pred mojimi hriechmi a zotri všetky moje viny! Stvor mi čisté srdce, Bože, obnov vo mne pevného ducha! Neodvrhni ma od seba, neodnímaj mi svojho Svätého Ducha! Vráť mi radosť z tvojej spásy a podopri ma duchom poslušnosti! Chcem učiť neverných tvojim cestám, aby sa hriešnici obrátili k tebe. Vytrhni ma z viny krviprelievania, Bože, Boh mojej spásy, nech zaplesá môj jazyk nad tvojou spravodlivosťou! Pane, otvor mi pery a moje ústa budú ohlasovať tvoju chválu. Veď nemáš záľubu v obete a keby som priniesol spaľovanú obetu, nepáčila by sa ti. Skrúšený duch, to je obeta Bohu; skrúšeným a zdrveným srdcom nepohŕdaš, Bože. Svojou priazňou preukáž dobro Sionu, vybuduj múry Jeruzalema! Potom si obľúbiš náležité obety, spaľované obety a celostné obety. Vtedy budú obetovať býčky na tvojom oltári. (Žalm 50)

Modlitba:

„Radostne si sa poklonila svätým miestam a tam si prijala spasiteľné znásobenie čností, preto si sa ponáhľala po veľmi dobrých cestách. Keď si prešla prúdom Jordánu, horlivo si sa usídlila v Krstiteľovom kraji a svojím životom si zničila krutosť vášní, umenšujúc telesné túžby zdržanlivosťou tela, matka hodná večnej pamiatky.“ (stichira večierne zo sviatku prepodobnej Márie Egyptskej)

„Matka nezapadajúceho Svetla ťa osvietila a rozviazala ťa zo zatemnenia vášní. Preto Mária, keď si vošla do duchovnej milosti, osvieť tých, ktorí ťa verne ospevujú.“

„Keď v tebe Boží Zosima uvidel nový zázrak, skutočne užasol. Videl totiž, matka, anjela v tele, celý sa naplnil úžasom a ospevoval Krista naveky.“ (piesne k prepodobnej Márii Egyptskej z Kajúceho kánona sv. Andreja Krétskeho s poklonami, ktorý sa modlí na utierni v noci zo stredy na štvrtok po nedeli štvrtého týždňa Veľkého pôstu)

 

 

strana 1 / 5

 1  ...

Banner c v3

EXPOZÍCIA ORIGINÁLNYCH IKON

 Čo je Božie slovo pre ucho, tým je ikona pre oko.