Aktuality

október 01

Ikona sv. anjela, ochrancu ľudského života

Pôvod ikony: centrálne Rusko, Palech; okolo roku 1800; 35,2 x 30,5 cm

Sviatok: V prostredí kresťanského Východu, v cirkvách grécko-slovanského obradu sa liturgická pamiatka anjelov ochrancov slávi v rámci sviatku Zhromaždenia k veľvojvodcovi Michalovi a ďalším beztelesným mocnostiam 8. novembra.

V prostredí západnej cirkvi sa slávi 2. októbra ako sviatok svätých anjelov strážnych.

Patronát: Anjel ochranca chráni každého človeka, ktorého duša je mu Bohom od chvíle krstu zverená na celý pozemský život, až do chvíle smrti, keď dušu sprevádza k Božiemu súdu a oroduje za ňu.

O anjelovi ochrancovi:

Aj keď anjeli (po gr. ἄγγελοι – poslovia) stoja na najnižšom stupni nebeskej hierarchie, sú najbližšie k ľuďom. Boh prostredníctvom anjelov spája viditeľný svet s neviditeľným, nebo so zemou. Sú Božími služobníkmi a poslami, ktorí „v nebesiach stále hľadia na tvár môjho (nebeského) Otca“ (Mt 18, 10), „plnia jeho príkazy a poslúchajú hlas jeho slova“ (Ž 102, 20), tešia sa nad pokáním hriešnika (Lk 15, 7), prinášajú naše modlitby k trónu Najvyššieho a modlia sa za nás (Zach 1, 12). Odhliadnuc od toho, že od momentu, keď boli z Božej vôle stvorení, spolupôsobia v dejinách spásy, zjavujú a napĺňajú Božiu vôľu, ich neodmysliteľným poslaním je ochrana ľudí a národov. Sväté písmo túto dôležitú úlohu Božích poslov ako pomocníkov a ochrancov potvrdzuje viacerými biblickými udalosťami a svedectvami. V Starom zákone Boh prostredníctvom anjelov zachraňuje Lóta a jeho dcéry pred zničením Sodomy a Gomory (Gn 19, 15 – 18). Anjel zachraňuje Abrahámovu slúžku Agar a jej syna (Gn 21, 1 – 20). Anjel zachraňuje Abraháma, ktorý podstúpil skúšku viery a chcel vyplniť Boží príkaz o obetovaní syna Izáka, ktorého na príkaz anjela nezabil (Gn 22, 10 – 13). Ochranu anjela nachádzame aj v požehnaní patriarchu Jakuba, ktoré zosiela na svojich vnukov Efraima a Manassesa, Jozefových synov: „Boh, pred ktorým chodievali moji otcovia Abrahám a Izák, Boh, ktorý mi bol pastierom od mladosti až dodnes, a anjel, ktorý ma vykúpil zo všetkého zla, nech požehná týchto chlapcov.“ (Gn 48, 15 – 16) Pomoc Pánovho anjela zakúša vyvolený Boží ľud – Izrael pri odchode z Egypta a putovaní do zasľúbenej zeme, keď anjel zdoláva vojsko Egypťanov a všemožne pomáha synom Izraela (Ex 14, 19; 23, 20 – 23; 32, 34). Anjel uisťuje Gedeona, že s jeho pomocou vyslobodí Izrael z ruky Madiánčanov (Sdc 6, 2a.7.11 – 24). Nemožno zabudnúť ani na starozákonné žalmy, kde žalmista uisťuje o pomoci a ochrane anjelov, keď píše: „Hospodinov anjel táborí okolo bohabojných a vyslobodí ich. (Ž 33, 8) A na inom mieste nás ubezpečuje, že Boh „svojim anjelom prikáže, aby ťa chránili na všetkých tvojich cestách. Na rukách ťa budú nosiť, aby si si neudrel nohu o kameň“ (Ž 90, 11 – 12).

Otcovia Cirkvi vo svojich teologických spisoch a duchovných dielach jednoznačne potvrdzujú vieru a učenie Kristovej Cirkvi o úlohe anjelov byť pomocníkmi, ako aj ochrancami ľudí a národov. Dionýz Areopagita v spise O nebeskej hierarchii o tom píše takto: „Božie slovo priradilo anjelom našu hierarchiu, keď nazýva archanjela Michala vodcom židovského ľudu a iných anjelov vodcami ďalších národov. Najvyšší totiž ustanovil hranice národov podľa počtu Božích anjelov.“ V podobnom duchu píše aj sv. Gregor Naziánsky: „(Anjeli) nemajú rovnakú úlohu, niektorí stoja pri tróne, iní sa podieľajú na riadení sveta. Každý z nich má zvláštne poslanie, ktoré ho stavia do služby jedinému človeku, jednému mestu, jednému národu.“ To, že Boh nám prostredníctvom anjelov pomáha, potvrdzuje aj prepodobný Anastáz Sinajský: „Tí, ktorí prijali krst, vystupujú do nebies, dostávajú anjelov, ktorí sa o nich starajú a pomáhajú pri ich diele. Utvrdzuje nás v tom sám Pán, keď vraví, že pri každom stojí anjel ochranca, ak v neho veríme.“ O konkrétnej pomoci a ochrane mnohých askétov prostredníctvom anjelov píše vo svojom spise Mystické rozpravy prepodobný Izák Sýrsky: „A niekedy im (askétom) anjeli ukázali cestu, keď putovali púšťou; niekedy dodávali silu v pokušeniach; niekedy ich niektorých zachránili od nebezpečenstva, ktoré náhle a bez ich predvídania im hrozilo, napríklad nejaký had alebo padajúce skaly, alebo kameň, ktorý náhle padol násilím z výšky. Niekedy aj pri útokoch a otvorených bitkách so satanom anjeli sa im zjavili jasne a oznámili im, že boli poslaní s cieľom pomôcť im a povzbudzovať ich slovami. Niekedy liečili aj ich bolesti a uzdravovali niektoré zranenia, ktoré ich postihli nejakým iným spôsobom, dotykom ich rúk ich posilnili silou, ktorá nebola prirodzenou, ale nezvyčajnou. Niekedy im priniesli jedlo, teplý chlieb a olivy a niektorým z nich aj rôzne ovocie. Iných informovali o čase ich smrti. A ako dlho by sme museli vymenovávať veci o láske a starostlivosti svätých anjelov k nášmu ľudskému pokoleniu.“

V prostredí kresťanského Východu, v cirkvách grécko-slovanského obradu pri slávení bohoslužieb, či už večierne, utierne, alebo božskej liturgie, diakon alebo kňaz prednáša počas tzv. prositeľnej ekténie aj túto prosbu: „Anjela pokoja, verného sprievodcu a ochrancu našej duše i tela prosme si od Pána“. V tejto prosbe sa obraciame k Bohu, aby nám dal anjela ochrancu, ale nielen na tento večer či deň, no na celý náš pozemský život, pretože iba za pomoci nášho verného ochrancu anjela, nášho strážcu tela i duše a verného sprievodcu, môžeme žiť pokojný, svätý a bezhriešny život. Samotná prosba je krásnym svedectvom viery prvotnej kresťanskej Cirkvi v existenciu anjelov, ktorí sú Bohom poslaní každému kresťanovi, ktorí nám pomáhajú na našej ceste spásy, bdejú nad nami a ochraňujú nás od všetkých nebezpečenstiev, ktoré hrozia nášmu telu i duši. Nikolaos Kabasilas slová tejto prosby objasňuje takto: „V tejto prosbe neprosíme o to, aby nám Boh teraz nanovo poslal anjela, pretože každému z nás je daný anjel od začiatku, ale prosíme, aby nad nami neustále bdel a neopúšťal nás a chrániac nás priviedol nás k pravému životu.“ Sv. Bazil Veľký v homílii na 35. žalm píše: „Pri každom z nás, kto uveril v Pána, je prítomný anjel, ak ho nevyháňame svojimi zlými skutkami.“ A v dogmatickom spise, v Tretej knihe proti Eunomiovi, nás uisťuje o anjelskej bdelosti nad nami týmito slovami: „Tak, ako všetci anjeli majú jedno pomenovanie, tak je prirodzené, že majú aj jednu podstatu. Ale niektorí z nich bdejú nad celými národmi a niektorí sprevádzajú každého z veriacich.“

Ale nielen každý národ, ale aj mestá či obce majú svojho anjela ochrancu. Pravdou je, že každý z nás pri krste dostáva svojho osobného anjela ochrancu, ktorý neopúšťa človeka, ale sprevádza ho po celý pozemský život a v čase smrti ho povzbudzuje k nádeji na Božie milosrdenstvo. Tak ako matka ani na chvíľu neopúšťa svoje dieťa, podobne ani anjel ochranca nás všade sprevádza a aktívne sa podieľa na našich dobrých dielach. Úlohou anjela strážneho je viesť ľudí k dobrým myšlienkam, prácam a slovám a chrániť od zlého. Anjeli strážni sa za človeka modlia a prednášajú ľudské modlitby Bohu. Podľa Origena sa anjel ochranca pripája ku každej našej modlitbe. Učí nás, že toto stretnutie s Bohom sa má stať trvalým a základným postojom človeka. Boh dáva človeku v anjelovi priateľa, ochraňujúceho jeho bytie, ktoré spočíva vo vzťahu k Bohu, jeho pravdu, ktorá neznamená nič iné, než byť takým, akým ho chcel Boh mať. Odkrýva sa nám tu veľkosť Božej lásky k človeku, ktorého nenecháva na ceste života samého a bez pomoci. Boh nás skrze svojich anjelov neustále ubezpečuje o svojej vernosti a láske.

Podľa Origena nás anjel strážny učí aj Božej múdrosti dívať sa na svet a okolnosti života Božími očami. Veď čo v nás vidia Boží anjeli, že nám tak oddane pomáhajú? Predovšetkým Boží obraz. Túto podobu znova a znova nepredstaviteľným spôsobom obdivujú, hoci je v nás prikrytá hriechom. Vidia v nás dedičov kráľovstva pozvaných k životu s Bohom, ktorý sme začali prijatím tajomstva krstu, stanúc sa Božími deťmi. Tento náš výstup k Bohu, putovanie týmto životom pod drobnohľadom a vedením anjela ochrancu závisí od našej vôle a rozhodnutí, či to, čo sme v krste začali, zavŕšime aj po smrti na Božom súde. Či miesto, ktoré nám Kristus išiel pripraviť po svojom nanebovstúpení, bude patriť aj nám.

Ikonografia:

Odev a atribúty anjelov závisia od postavenia a úlohy, ktorá je im daná. Ako diakoni nebeskej liturgie sú odetí v sticharoch, cez ktorý majú prehodený orár, ktorý tvorí dlhý pruh látky. Od polovice 11. storočia sú anjeli odetí v sakosse. Ak anjeli na ikone nezastávajú liturgickú funkciu, sú zväčša zobrazení v antickom odeve rímskych úradníkov – v bielom chitóne s pásom. Medzi ich atribúty patria krídla, stuha vo vlasoch, v rukách žezlo, kríž a meč, kópia, kruh, zástava, kadidlo a ripidy, svieca, trúby, nástroje Kristových strastí a rozvinuté zvitky. V niektorých prípadoch sa anjel ochranca zobrazuje s krížom ako symbolom toho, že anjel ochranca je daný Bohom každému človeku pri krste a s mečom ako symbolom duchovnej zbrane a ochrany. Pod vplyvom západného umenia sa objavujú ikony, kde anjel ochranca vedie za ruku dieťa, ktoré je symbolom ľudskej duše anjelom chráneného človeka.

Popis ikony:

V centre ikony je na zlatom pozadí zobrazený anjel v celej postave stojaci na oblaku. Má zlaté krídla a zlatý nimbus okolo hlavy. Oblečený je do svetlomodrého spodného rúcha − chitónu, zdobeného širokým zlatým lemovaním. Sú to symboly nebeského kráľovstva a duchovného sveta. Cez plecia má prehodený biely vrchný odev himation, znak čistoty, jednoduchosti a zároveň symbol duchovného sveta. V pravej ruke drží trojramenný kríž a v ľavej ohnivý meč. Vo vlasoch má bielu stužku, symbol okamžitej a bezvýhradnej poslušnosti Bohu, a na nohách má obuté červené črievice, znak ohnivej Božej stopy. Nad jeho hlavou sedí na oblakoch žehnajúci Boží Syn Ježiš Kristus v červeno-zlatej žiare orámovanej zelenou sférou s dvomi šesťkrídlymi serafínmi. Jeho spodné rúcho je žiarivo červené. Je to farba Kráľa neba a zeme a symbolizuje jeho božskú prirodzenosť. Vrchný odev je tmavomodrý s bohatým assistom – zlatým šrafovaným zdobením, čo je znakom jeho ľudskej prirodzenosti posvätenej Božou slávou. Po stranách anjela ochrancu sú štyri výjavy. Vľavo z pohľadu diváka sú umiestnené scény zo života spravodlivého človeka, ktorý sa modlí a číta Sväté písmo pred ikonou Spasiteľa, a nad jeho hostinou a životom bdie anjel ochranca s radostne roztiahnutými krídlami. Vpravo sú scény zo života hriešnika, ktorý zomiera sám a jeho anjel strážny drží ohnivý meč, a je smutný, čo naznačujú spustené krídla, pretože hriešnik nepozval do svojho života Stvoriteľa a nad jeho hostinou bdie satan, čierny anjel. Celé zobrazenie umocňujú dve malé postavy anjelov prinášajúcich Kristovi výpočet zo života človeka. Anjel strážny spravodlivého človeka nesie na liste zoznam dobrých skutkov a anjel hriešnika plače a prosí o milosrdenstvo.

 

Klejmá a nápisy:

  1. Spravodlivý človek sa modlí a číta Písmo.
  2. Hostina spravodlivého
  3. Hriešnik zomiera sám.
  4. Hostina hriešnika

 Modlitba napísaná pod nohami anjela:

Ó, môj svätý anjel, poslaný pozorovať moju úbohú dušu a môj biedny život! Neopúšťaj ma, hriešnika, a neodstupuj odo mňa pre moju hriešnosť. Nedovoľ, aby zlý démon ovládol moju dušu a moje telo. Posilňuj moju slabú a hriešnu dušu a naveď ma na cestu spásy. Ó, svätý anjel Boží, strážca a patrón biednej mojej duše a tela, prosím ťa, odpusť mi všetko, čím som ťa urazil po všetky dni môjho života, a všetko, čím som zhrešil proti tebe minulej noci, a chráň ma v dnešný deň. Zachráň ma pred každým pokušením nepriateľa, aby som nehneval Boha žiadnym hriechom. Modli sa za mňa k Pánovi, aby mi odpustil hriechy, posilnil vo mne bázeň pred ním a uznal ma, nehodného, hodným jeho milosrdenstva. Amen.

Čo sa týka textov v medailónoch, tie sú značne poškodené.

Duchovné posolstvo:

„Veď je napísané, že anjeli sú zhromaždení okolo jeho bohabojných. Každý kresťan v čase krstu dostáva od Boha sv. anjela strážcu, aby ho chránil pred viditeľnými i neviditeľnými nepriateľmi, okrem zlých a hriešnych skutkov, ktorými ho človek od seba odháňa. Lebo tak ako včelu odháňa dym a holuba smrad, tak aj anjela strážcu odháňa hriešny smrad človeka. A tak Boh, ak sa prihováraš k svojmu anjelovi, daruje ti jeho prostredníctvom ochranu a s jeho mocou akoby opevnenie a záštitu. Lebo to je práve význam slova ,táborí okolo bohabojných‘ (Ž 33, 8). Ako hradby, ktoré chránia mesto a z každej strany odrážajú nápory nepriateľov, tak aj anjel je akoby stenou, chrániacou zo všetkých strán. Tak ako píše žalmista: ,Keby ti po boku padli tisíce a desaťtisíce po pravici, teba to nezasiahne‘ (Ž 90, 7), vzopri sa nepriateľovi ,veď on svojim anjelom prikáže, aby ťa chránili na všetkých tvojich cestách.‘ (Ž 90, 11)“ (sv. Bazil Veľký, Homília na 33. žalm)

Modlitba:

„Svätý anjel Kristov, pred tebou padám a prosím ťa, môj svätý ochranca, daný mi pri svätom krste na záchranu mojej duše a hriešneho tela. Svojou lenivosťou a zlými návykmi rozhneval som tvoju prečistú svetlosť a odohnal som ťa od seba svojimi hanebnými skutkami: lžou, klebetami, závisťou, posudzovaním, pohŕdaním, pýchou, ohováraním, lakomstvom, nečistotou, hnevom, skúposťou, zbytočnými rečami, zlými myšlienkami, hrdosťou a zúrivosťou, a súhlasil som s každou telesnou žiadosťou. Ach, aké zlé je moje rozhodovanie! To, čo nerobí ani nerozumný dobytok, to robím ja hriešnik! Ó, svätý môj ochranca, ako len môžeš na mňa pozrieť alebo pristúpiť ku mne, takému hriešnikovi sťaby smradľavému psovi? Ako len môžem prosiť o odpustenie pre svoje mrzké, zlé a nešľachetné skutky, do ktorých upadám každý deň, každú noc a každú chvíľu? Ale prosím ťa a padám pred tebou, môj svätý ochranca, zmiluj sa nado mnou, svojím hriešnym služobníkom, buď mojím zástancom a pomocníkom proti zlému protivníkovi na príhovor svätých, a pomôž mi stať sa účastníkom Božieho kráľovstva so všetkými svätými na veky vekov. Amen.“ (ranná modlitba z časoslova – bohoslužobná kniha liturgie hodín v prostredí kresťanského Východu, v cirkvách grécko-slovanského obradu, obsahujúca večerné, nočné, ranné a denné modlitby – obdoba latinského breviára)

september 01

Zjavenie presvätej Bohorodičky s apoštolmi prepodobnému igumenovi Sergejovi

Pôvod ikony: Rusko; 2. polovica 17. storočia; 88,5 x 69,3 cm

Sviatok: 25. september a 5. júl (Nájdenie úctyhodných pozostatkov nášho prepodobného a bohonositeľského otca Sergeja Divotvorcu, igumena Radonežského)

Zo života svätca:

Prepodobný Sergej, svetským menom Bartolomej, sa narodil 3. mája 1314 v ruskom meste Rostov, zbožným bojarským rodičom Cyrilovi a Márii. Už ako dojča, odmietal matkin prsník v čase, keď sa sýtila mäsitým pokrmom. Ešte ako chlapec každú stredu a piatok vôbec nejedol. Sedem rokov sa učil čítať. Chlapec sa z celej duše snažil i túžil naučiť sa čítať, no nešlo to. Smútiac nad tým všetkým sa dňom i nocou modlil, aby mu Boh odkryl dvere poznania písaného textu. Istého dňa ho otec poslal na pole nájsť kone, kde pod dubom uvidel modliť sa neznámeho jeromonacha (mních, ktorý je aj kňazom). Chlapec prišiel k nemu a porozprával mu o svojom trápení. Ten si so súcitom si vypočul chlapca a začal sa modliť za osvietenie dieťaťa z výsosti, potom vybral malú časť prosfory, (kvasený pšeničný chlieb, určený pre slávenie eucharistie, v prostredí kresťanského východu byzantskej tradície – obdoba hostie v západnom prostredí) požehnal ňou Bartolomeja povedal: „dieťa, vezmi si to a počúvaj: toto dostávaš ako znamenie Božej milosti a poznania Sv. písma.“ Táto milosť sa skutočne prejavila zázračným spôsobom: chlapcovi bola od Boha daná pamäť a chápanie. Bol schopným učiť sa múdrosti prostredníctvom kníh. Od detských liet sa prepodobný Sergej cvičil v duchovnej námahe zbožnosti, zachovávajúc prísnu zdržanlivosť, nejaviac záujem o detské hry a zábavu. Trávil čas v modlitbe, tak, že už pred prijatím mníšstva bol dokonalým mníchom. Bol skromný, tichý a mlčanlivý, vo vzťahu k iným bol pokojný a láskavý, nikdy sa nerozčuľoval, ale v poslušnosti sa podriaďoval vôli rodičov. Zvyčajne jedol len chlieb a pil vodu, avšak v pôstne dni nejedol nič.

Keď mal pätnásť rokov s rodičmi sa presťahovali do Radoneže, kde v priebehu piatich rokov krátko po sebe zomreli obaja jeho rodičia. Po ich smrti prepodobný Sergej opovrhol pominuteľnou slávou, pozemskou krásou a pôžitkami a nadovšetko si zamiloval mníšsky život. Skromný majetok po rodičoch zanechal mladšiemu bratovi Petrovi a odobral sa do lesa, asi 12 km od Radoneže, kde sa pri riečke Končure usadil spoločne s ovdovelým bratom Štefanom, ktorý prijal mníšstvo. Bratia vyklčovali časť lesa, kde na začiatku postavili kolibu, neskôr kéliu a nakoniec malú cerkev, ktorá s požehnaním metropolitu Teognosta bola zasvätená Životodarnej Trojici. Takto boli položené základy znamenitého a slávneho monastiera prepodobného Sergeja. Štefan za krátky čas opustil pustovňu i brata a odišiel do Bogojavlenského monastiera (monastier zasvätený sviatku Zjavenia Pána) v Moskve.

Keď ako dvadsaťtri ročný prijal v roku 1337 z rúk igumena Mitrofana podstrihnutie na mnícha, (v deň liturgickej pamiatky sv. mučeníkov Sergeja a Bakcha – 7. október), prijal mníšske meno Sergej. Od tohto momentu sa ešte viac pohrúžil do svojho vnútra, odovzdajúc sa modlitbe a pokániu. Plnosť vnútorného pokoja jeho duše mu nahrádzal svet ktorý opustil, s jeho klamnými radosťami života. Duchovná námaha, ktorú prinášal, napĺňala jeho dušu hlbokou pokorou. Kráčajúc duchovnou cestou zvádzal boj so svojim telom, ktoré bolo vyčerpané námahou a pôstom. Žijúc v absolútnej samote, pevnou vierou, častým bdením a modlitbami, uhášal oheň vášní, vytrhával tŕnie hriešnych myšlienok a premáhal nástrahy démonov a úskoky neviditeľných nepriateľov. Okolo kélie prepodobného sa preháňali celé svorky vlkov a potulovali medvede, avšak ani jeden z nich mu neublížil. Istého dňa svätý pustovník podal kúsok chleba medveďovi, ktorý prišiel k jeho kélii a od toho dňa medveď k nemu prichádzal pravidelne, pričom prepodobný Sergej sa s ním vždy podelil aj o posledný kúsok. Inokedy mu dal aj celý chlieb a sám zostával bez pokrmu. Asi dva roky prežil prepodobný v úplnej samote, uprostred mnohých ťažkostí a duchovnej námahy mníšskeho života, rozmanitých diabolských nástrah. Po čase začali k nemu prichádzať mnísi, ktorí túžili žiť pod jeho duchovným vedením. Prepodobný Sergej ich všetkých prijímal s láskou, dávajúc im svojim životom veľký príklad cností. Boh ho potešoval nádejou vzrastajúceho počtu bratov a rozkvetom monastiera.

V roku 1354 bol prepodobný Sergej bratmi zvolený za igumena monastiera a uvedený do tohto posvätného stavu v Perejaslavle Atanázom, volyňským biskupom. Igumen Sergej zodpovedný za vedenie monastiera bol žiarivým príkladom všetkých mníšskych cností: rúbal drevo; nosil vodu; piekol prosfory; chodil biedne odetý, v jednoduchom platenom odeve pokrytom množstvom záplat, ktorý si nechcel nikto z bratov obliecť. Pracujúc viac ako ostatní, bol pre všetkých pokorným príkladom, snažiac sa každému prejaviť službu a pomôcť mu v jeho práci. Deň trávil pri práci a modlitbe, avšak v noci prechádzal kélie mníchov a ak sa stretol s niečím, čo nebolo v súlade s mníšskym životom, na druhý deň si predvolal previnilca a prísne ho napomenul. Na základe svedectva jeho učeníka Epifána, „vo všetkom bol prvý i posledný a nik sa s ním nemohol rovnať; pre všetkých navždy zostane príkladom mníšskej dokonalosti.“ Mladý monastier trpel najmä materiálnym nedostatkom. Pri svetle brezových triesok s drevenou čašou slávil prepodobný Sergej liturgiu, aj napriek tomuto evidentnému biednemu stavu, bol prepodobný Sergej bohatý milosťou Sv. Ducha, kde samotní anjeli boli účastní tohto slávenia. Taktiež sa stávalo, že keď ani u jedného z bratov nebolo kúska chleba, všetci museli dlhý čas trpieť hladom, no aj v takomto prípade prepodobný Sergej túžiac v nich upevniť neochvejnú nádej v Božiu pomoc, prísne im zakazoval vychádzať z monastiera, aby vyzbierali milodary pre monastier. Pevná dôvera v Božiu milosť nezahanbovala prepodobného igumena. Počas hladu, kedy už boli bratia blízko k zúfalstvu, Pán vzbudzoval dobrodincov, ktorí prinášali do monastiera hojnosť chleba a ostatné jedlo. Božou milosťou bol uznaný za hodného zázračného navštívenia Božej Matky v svojej kélii.

Prepodobný Sergej bol prvým ruským svätcom, ktorému sa zjavila presvätá Bohorodička. Stalo sa to počas Filipovky (štyridsaťdňový pôst pred sviatkom Kristovho narodenia, ktorý začína 15. novembra a končí v deň sviatku), okolo roku 1385, v noci z piatka na sobotu. Počas nočnej modlitby Akatistu, pred ikonou Bohorodičky, sa takto prihovoril Božej Matke: „Ó prečistá Matka môjho Krista, ochrankyňa a mocná pomocnica ľudského rodu, ktorá sa za nás nehodných vždy prihováraš tvojmu Synu a nášmu Bohu! Pros ho, aby vzhliadol na tento monastier, založený na oslavu a česť jeho svätého mena na veky.“ Učiniac zvyčajné nočné modlitebné pravidlo si sadol, aby si trochu odpočinul, no zrazu povedal svojmu učeníkovi Micheášovi: „Buď bdelým, dieťa, pretože budeme mať nezvyčajnú návštevu“. Len čo vyriekol tieto slová, bolo počuť hlas: „Prečistá prichádza“. Náhle zasiahlo prepodobného Sergeja veľké svetlo silnejšie než slnečný svit. Uvidel presvätú Bohorodičku obklopenú žiarivým svetlom, ktorú sprevádzali sv. apoštoli Peter a Ján. Prepodobný Sergej pri tomto zjavení padol tvárou k zemi, no Najčistejšia sa ho dotkla svojimi rukami a povedala mu: „Neľakaj sa, môj vyvolený! Prišla som ťa navštíviť, lebo som vypočula tvoje modlitby za učeníkov. Netráp sa viac nad monastierom: pretože odteraz bude mať všetko to, čo potrebuje, nielen počas tvojho života, ale aj po tvojom odchode k Bohu. Ja nikdy neopustím toto miesto!“ A presvätá Bohorodička sa stala neviditeľnou.

Povzbudený dávnym príkladom prepodobného Teodózia Pečerského, prepodobný Sergej zaviedol v monasteri pravidlá spoločného mníšskeho života. Nik z bratov nevlastnil nič, ale všetko bolo spoločné, každý používal zo spoločných bratských prostriedkov všetko potrebné a všetci sa rovnako zúčastňovali na všetkých prácach v monastieri. Svätý život prepodobného Sergeja, neúnavná pracovitosť a prísna zdržanlivosť mníchov, to všetko viac a viac pútalo všeobecnú pozornosť súčasníkov a sláva Sergejevského monastiera sa začala šíriť po celej ruskej zemi. Mnohí z bojarov a kniežat, ktorí boli duchovnými deťmi prepodobného Sergeja, mu prinášali časť svojich majetkov pre výstavbu monastiera, čo bolo príležitosťou postaviť novú, oveľa priestrannejšiu cerkev. Nehľadiac na postupne sa zväčšujúce materiálne prostriedky monastiera, igumen Sergej a jeho bratia naďalej viedli chudobný a prácou naplnený život. Dostávajúc bohaté milodary, prepodobný Sergej ich používal na mnohoraké dobročinné diela. Zvláštnu otcovskú lásku prejavoval prepodobný k sirotám, úbohým, chudobným a ku všetkým pútnikom, prichádzajúcim do monastiera. V časoch národných nešťastí otváral svoje sýpky a kŕmil hladujúcich. Moskovský metropolita sv. Alexej, cítiac blížiacu sa smrť si želal, aby sa jeho následníkom stal prepodobný Sergej, avšak pokorný igumen sa považoval za nehodného prijať biskupské svätenie.

Za svoj svätý život a duchovnú námahu dostal prepodobný Sergej od Pána dar jasnozrivosti, konať zázraky, liečiť rôzne choroby a prorokovať o budúcich veciach. Svätec požehnal veľkoknieža Demetera Donského a v jeho zastúpení celú ruskú armádu pred bitkou s mongolskou armádou tatárskeho chána Mamaja. Dal mu dvoch mníchov – Alexandra Peresveta a Andreja Oslabja (pred tým, než vstúpili do monastiera boli bojarmi) a predpovedal kniežaťu víťazstvo nad Tatármi.

Prepodobný Sergej šesť mesiacov pred svojou smrťou ustanovil za svojho nástupcu vekom mladého, ale duchovne skúseného učeníka Nikona (lit. pamiatka 17. novembra) a sám sa utiahol do svojej kélie, kde sa pripravoval na smrť. V septembri vážne ochorel, posledný krát poučil bratov, odovzdajúc ich Pánovi a jeho prečistej Matke. Bratia zbožne podopierali starca popod ruky, keď posledný krát prijímal Eucharistiu. Následne pozdvihol ruky a v modlitbe odovzdal svoju čistú dušu Stvoriteľovi 25. septembra roku 1392, po sedemdesiatichôsmych rokoch života. Nevysloviteľná ľúbezná vôňa sa začala šíriť po kélii. Tvár prepodobného žiarila nebeskou blaženosťou. Zdalo sa, akoby usnul hlbokým spánkom. Bratia ho pochovali v kélii presvätej Životodarnej Trojice. Čoskoro sa po jeho smrti začali diať pri jeho hrobe zázraky a uzdravenia.

Veľký počet chrámov zasvätených tomuto svätcovi v Rusku, svedčí o veľkej úcte, čo potvrdzujú aj nespočetné ikony. Zástupy pútnikov k ikonám a sv. ostatkom tohto svätca neustávajú ani po stáročiach. Pred ikonami prepodobného Sergeja Radonežského sa často modlia aj rodičia za deti, ktoré ťažko zvládajú štúdium, nakoľko aj svätec sa neučil ľahko, a zvládol to až a po mnohých vytrvalých modlitbách k Bohu. Mnoho študentov sa na tohto svätca obracia kvôli úspešnému zloženiu skúšky. K prepodobnému Sergejovi sa obracajú v modlitbách aj ľudia pred dôležitými súdnymi spormi. Je zástancom čestného a spravodlivého života. Pomáha každému, kto je čistý a úprimný, tak v myšlienkach, ako aj v skutkoch.

História pôvodnej ikony:

V Trojicko-sergejevskej lavre bola udalosť zjavenia presvätej Bohorodičky uctievaná ako najväčší zo zázrakov prepodobného Sergeja Radonežského, čo bolo zároveň aj najväčšou udalosťou v histórii monastiera. 5. júla 1422 boli nájdené telesné pozostatky prepodobného Sergeja a krátko na to, bola na jeho hrobe umiestnená ikona Zjavenia Božej Matky, ktorá bola veľmi uctievaná.

Cár Alexej Michajlovič(1645-1676) vzal túto ikonu so sebou na poľské ťaženie v roku 1657 a po návrate v roku 1659, ako poďakovanie Bohu za víťazstvo nad poľským kráľom, nariadil, aby na ikonu napísali, že prostredníctvom modlitieb k presvätej Bohorodičke a príhovoru prepodobných orodovníkov Sergeja a Nikona, mu Boh doprial toto víťazstvo. V roku 1703 bola ikona poslaná do ruského tábora grófovi Šeremetjevovi a bola vo všetkých vojnových výpravách proti švédskym vojskám na čele s kráľom Karolom XII.

V roku 1812 metropolita Platón poslal ikonu cárovi Alexandrovi I. Po vyhnaní nepriateľov z Ruska sa ikona vrátila na svoje miesto. Na pamiatku zjavenia Božej Matky prepodobnému Sergejovi bola v roku 1732 v Trojicko-sergejevskej lavre postavená cerkev, kde sa každú sobotu koná pred ikonou bohoslužba.

Popis ikony:

Ikona zobrazuje to, čo uvádza aj cirkevnoslovanský nápis umiestnený pod ikonou starozákonnej Sv. Trojice: Zjavenie svätej Bohorodičky s apoštolmi prepodobnému igumenovi Sergejovi. Centrálne je na ikone zobrazená presvätá Bohorodička, ktorú sprevádzajú dvaja apoštoli. Podľa popisu v nimboch apoštolov sa dozvedáme, že apoštol odetý v tunike a plášti zlatisto žltého odtieňu, umiestnený v ľavom okraji ikony z pohľadu diváka, je sv. apoštol Peter, čo potvrdzuje aj typický symbol tohto apoštola – kľúč, ktorý drží v ľavici. Krátka kučeravá brada a husté kučeravé hnedé vlasy dotvárajú identické zobrazenie najvyššieho z apoštolov. Druhým z apoštolov na predmetnej ikone je tak podľa nápisu v nimbe, ako aj podľa vonkajšieho vzhľadu, s vysokým čelom a dlhou bradou sv. apoštol Pavol, ktorý je pootočený k Petrovi, dívajúc sa na neho. Ak si ikonu porovnáme s podobnými ikonami zobrazujúcimi túto zázračnú udalosť zo života prepodobného Sergeja, zistíme istú nezrovnalosť. Na všetkých týchto ikonách je so sv. apoštolom Petrom zobrazený sv. apoštol Ján. Jeho prítomnosť pri zjavení sa Božej Matky v kélii prepodobného Sergeja uvádza aj životopis. Domnievame sa, že autor predmetnej ikony buď nepoznal životopis prepodobného, alebo kópia, ktorú použil ako vzor pri tvorení tejto ikony nemala popis apoštolov, alebo boli nápisy poškodené a tak prirodzene priradil k sv. Petrovi sv. Pavla, ktorý slávia spoločne svoj sviatok (29.06.) a patria k najvyšším z apoštolov.

Bohorodička odetá v typickom bordovom maforiu s panenskými hviezdami na ramenách a čele sa skláňa k prepodobnému Sergejovi kľačiacemu v pravom dolnom rohu ikony. Božia Matka k nemu vystiera ľavicu, naznačujúc mu, aby vstal a nemal strach. Sergej v Božej bázne a s pokorným pohľadom upretým k Bohorodičke sa prežehnáva. Za Sergejom pri pravom okraji ikony stojí jeho učeník a budúci nástupca prepodobný Nikon. Za jeho pôsobenia bol prestavaný monastier a na jeho pozvanie prišli slávny ikonopisci Andrej Rublev (1360–1430) a Daniel Černý (1360–1428), ktorí ikonami vyzdobili interiér novej katedrály. Za sv. Nikonom je postava sv. Micheáša, priameho účastníka zjavenia. Všetci traja mnísi sú odetí v typickom mníšskom odeve, v plášťoch hnedej – zemitej farby, ako symbol toho, že prijmúc mníšsky stav, zomreli tomuto svetu, žijúc pre nebo. Pozadie ikony tvoria stavby Trojicko-sergejevskej lavry, načo poukazuje aj ikona starozákonnej Sv. Trojice umiestnenej v hornej časti ikony nad monastierom.

Súčasťou ikony je aj postava sv. mučeníka Trifona (liturgická pamiatka 1. 2.), ktorý je zobrazený na okraji ikony v ľavej časti, za postavou sv. apoštola Petra. Mučeník je odetý v červenej tunike, ako symbol mučeníctva, ktorý v pozdvihnutej ľavici drží vtáka.

Traduje sa legenda, že v čase panovania cára Ivana IV. Hrozného (1530-1584) počas kráľovskej poľovačky uletel cárov obľúbený lovný sokol. Cár nariadil sokoliarovi Trifonovi Patrikovemu, aby vtáka našiel. Sokoliar Trifon hľadal po okolitých lesoch, ale bezvýsledne. Na tretí deň, unavený dlhým chodením, sa zastavil neďaleko Moskvy na mieste, ktoré sa teraz volá Máriin háj. Prv než si ľahol k odpočinku, vrúcne sa pomodlil k svojmu patrónovi mučeníkovi Trifonovi, prosiac ho o pomoc. V sne uvidel mládenca na bielom koni, na ruke ktorého sedel kráľovsky sokol, ktorý mu povedal: „Vezmi si uleteného vtáka, choď s Bohom k cárovi a o nič sa nestaraj.“ Keď sa sokoliar zobudil, skutočne uvidel lovného sokola sedieť neďaleko na borovici. Hneď ho odchytil a zaniesol k cárovi rozprávajúc mu o zázračnej pomoci, ktorej sa mu dostalo prostredníctvom svätého mučeníka Trifona. Za krátky čas na mieste zjavenia sa svätca, dal sokoliar Trifon Patrikov, postaviť kaplnku a neskôr cerkev zasvätenú sv. mučeníkovi Trifonovi.

K mučeník Trifonovi sa osobitne modlí za uzdravenie z telesných chorôb, v bolestivých stavoch, v prípade zničenia úrody, počas hladu.

Duchovné posolstvo:

Sv. Ján Pavol II. v dokumente Orientale Lumen nás všetkých, na ceste k spáse, povzbudzuje k cnostnému životu týmito slovami: „Mníšstvo nie je na Východe chápané len ako niečo zvláštne, určené len pre istú skupinu kresťanov, ale ako kulminačný bod pre všetkých kresťanov, podľa darov, ktoré každý dostal od Pána...“ „Keď Kristus,“ hovorí sv. Ján Zlatoústy, „prikazuje ísť úzkou cestou, obracia sa na všetkých ľudí. Mních aj človek vo svete majú dosiahnuť tie isté výšiny.“ Z povedaného vyplýva, že existuje len jediná spiritualita pre všetkých, bez rozdielu, čo sa týka jej náročnosti, či ide o biskupa, mnícha, alebo laika, je to tá istá mníšska spiritualita, pretože podľa veľkých učiteľov Cirkvi mnísi nie sú ničím iným než tými, ktorí chcú „byť spasení“, ktorí „žijú podľa evanjelia“, a toto je poslanie, ktoré sa týka všetkých kresťanov, bez rozdielu. Sv. Serafim Sarovský v rozhovore s Mikulášom Motovilovom nám dáva jasnú odpoveď na to, že na ceste k spáse, niet rozdielu medzi cestou mnícha a laika: „Pán hľadá srdce naplnené láskou k Bohu a blížnemu. To je trón, na ktorý chce zasadnúť a na ktorom sa zjaví v plnosti svojej nebeskej slávy. ʼ Synu, daj mi svoje srdce a všetko ostatné ti pridám. ʼ To preto, že Božie kráľovstvo má svoje sídlo v srdci človeka... Pán vypočúva práve tak modlitby mnícha, ako aj obyčajného laika, pokiaľ obaja majú pravú vieru, sú skutočne veriacimi a milujú Boha z hĺbky duše, pretože aj keby ich viera bola len ako horčičné zrnko, obaja ´budú hory prenášať.“

Modlitba:

 „Ako bojovník cností, ako pravý vojak Krista Boha, veľmi si bojoval proti vášňam v tomto dočasnom živote, pre svojich učeníkov si bol príkladom v spevoch, bdení i pôstoch: týmto v tebe prebýval presvätý Duch, ktorého pôsobením si žiarivo ozdobený; dôverujúc Svätej Trojici pamätaj na stádo, ktoré si v svojej múdrosti zhromaždil a nezabúdaj, ako si sľúbil navštevovať svoje deti, náš prepodobný otec Sergej.“ (Tropár nášho prepodobného a bohonositeľského otca Sergeja Divotvorcu, igumena Radonežského)

„Kristovou láskou si bol zasiahnutý, prepodobný, ktorého si nezvratnou túžbou nasledoval, zavrhol si všetky telesné pôžitky, ako slnko si žiaril svojej vlasti: týmto ťa aj Kristus darom zázrakov obdaril; pamätaj na nás sláviacich tvoju svetlú pamiatku, aby sme ti mohli volať: raduj sa Bohom múdry Sergej.“ (Kondák nášho prepodobného a bohonositeľského otca Sergeja Divotvorcu, igumena Radonežského)

august 01

Sv. Nikanor Zavordský, divotvorca z hory Kallistratos

Pôvod ikony: severozápadné Grécko (západné Macedónsko), okolo roku 1800, 103 x 66 cm

Sviatok: 7. august (len v liturgickom kalendári Gréckej cirkvi)

Patronát: Sv. Nikanor bol známy svojimi liečiteľskými schopnosťami. Bol ochrancom pred morovými epidémiami, ochrancom pastierov, zvierat a detí (v Kastórii pred epidémiou Španielskej chrípky v roku 1918).

Zo života svätca:

Sv. Nikanor Zavordský, divotvorca (grécky Νικάνωρ ὁ τῆς Ζάβορδας), zakladateľ Monastiera Premenenia Pána, sa narodil v Solúne v roku 1491 zbožným a bohatým rodičom. V mladosti prijal mníšsku formáciu, zo začiatku žil v samote, v dnes neprístupnej Pustovni sv. Juraja, v strmej jaskyni Askitario pod súčasným monastierom. Jeho matka Mária sa dlhé roky vrúcne modlila a postila, za čo jej Pán daroval syna, ktorému dala meno Mikuláš (pozri prvé klejmo na ikone – matka videla vo sne sv. Ménasa, ktorý jej oznámil, že Boh vypočul jej prosby a čoskoro porodí cnostného a zbožného syna). Chlapec bol vychovávaný v hlbokej kresťanskej zbožnosti a získal vynikajúce vzdelanie. Jeho duša netúžila po svetskom živote, v mladosti trávil veľa času v chráme a doma sa po nociach neprestajne modlil. Keď mu zomreli rodičia, Mikuláš mal dvadsať rokov, rozdal svoj majetok chudobným a prijal podstrihnutie na mnícha, prijmúc mníšske meno Nikanor. Čoskoro bol vysvätený za diakona a kňaza, slúžil pod vedením solúnskeho metropolitu v Sobore svätého veľkomučeníka Demetra Myromvonného (lit. pamiatka 26. októbra). Po niekoľkých rokoch kňazskej služby mal svätec sen, v ktorom počul hlas, ktorý mu prikázal, aby sa utiahol na vrchol hory Kallistratos a tam v tichosti pracoval (hora Kallistratos je často zobrazovaná na ikonách so sv. Kallistratom a sv. Nikanorom, ktorí držia na rukách monastier). Svätec opustil Solún a vydal sa na cestu (niektoré zdroje uvádzajú rozdielny vek svätca, v ktorom došlo k tomuto rozhodnutiu, dvadsaťpäť alebo tridsaťsedem rokov). Istý čas žil v obci Sarakina, kde Boh jeho prostredníctvom vykonal mnoho zázrakov, ktorými pomohol miestnym kresťanom, nachádzajúcim sa v ťažkej situácii tureckého jarma (pozri druhé – štvrté klejmo na ikone). Čoskoro prišiel na horu Kallistratos a usadil sa v malej a ťažko dostupnej jaskyni (podľa Synodálnych aktov z roku 1527 sa uvádza, že sv. Nikanor prišiel do jaskyne ako dvadsaťsedemročný v roku 1517). I napriek tomu, že askéta žil v úplnom tichu a samote šestnásť rokov, jeho sláva sa rýchlo rozšírila po celom kraji. Sv. Dionýz z Olympu (žijúci v rokoch 1500 – 1545, lit. pamiatka sa slávi 23. a 24. januára), ktorý obdivoval cnosti sv. Nikanora, ho dával za príklad svojim žiakom (sv. Nikanor je často zobrazovaný na ikonách spolu so sv. Dionýzom z Olympu). Dvaja z nich prišli do jaskyne sv. Nikanora a požiadali ho, aby mohli zostať s ním (pozri deviate klejmo na ikone). Postupne začali prichádzať k jaskyni ďalší žiaci, až sa vytvorilo nové mníšske spoločenstvo. Na ubytovanie bratov a usporiadanie ich mníšskeho života začali stavať monastier. Najprv postavili neďaleký Monastier sv. Jána Krstiteľa. Raz počas nočnej modlitby svätec počul hlas, ktorý ho volal, aby vystúpil na vrchol Kallistratovej hory. Tam videl nádherné svetlo vyžarujúce z ikony Spasiteľa; pravdepodobne tam bola ikona skrytá ešte z obdobia obrazoborectva (obdobie prenasledovania a ničenia sv. ikon, prvé obdobie 730 – 787 a druhé 814 – 842). Svätec pochopil, že ide o Božie znamenie, aby založil nový monastier. Spolu s bratmi postavili chrám zasvätený Premeneniu Pána na mieste, kde bola ikona nájdená, pretože nebeské svetlo nad obrazom Spasiteľa pripomenulo jeho premenenie. Okolo chrámu bol vybudovaný monastier (v roku 1534 alebo medzi rokmi 1537 a 1545), ktorý sa stal známym ako Zavorda podľa názvu neďalekej dediny, ktorá v súčasnosti nejestvuje. Kláštor sv. Nikanora alebo Svätý kláštor Zavorda (niekedy sa uvádza ako Svätý kláštor Premenenia Spasiteľa) sa nachádza v západnom Macedónsku na hraniciach Grevena a Kozani. Je postavený na vrchole hory Kallistratos v nadmorskej výške 650 metrov, v impozantnej polohe nad riekou Aliakmonas. V období rokov 1532 – 1534 založil monastier sv. Nikanor vedľa už jestvujúceho byzantského Chrámu sv. Juraja. Najvýznamnejšou cennosťou monastiera je ikona Krista Spasiteľa so striebornou rizou, ktorú objavil sv. Nikanor po videní, ktoré sa stalo pohnútkou k začatiu výstavby monastiera (pozri piate klejmo na ikone). Monastier sa považuje za najvýznamnejšiu cirkevnú pamiatku západného Macedónska. Katolikon, hlavný chrám monastiera, je atoského typu s freskami pochádzajúcimi z obdobia 16. – 19. storočia, stvárňujúcimi život sv. Nikanora a jeho zázraky. Za krátky čas sa stal najväčším monastierom a duchovným centrom regiónu, do ktorého prichádzali tí, ktorí hľadali duchovné vedenie, ako aj tí, ktorí túžili po uzdraveniach a svetských radách.

Tri dni pred svojou smrťou v roku 1549 zhromaždil sv. Nikanor svojich spolubratov a prečítal im duchovný testament, v ktorom ich požiadal, aby prísne dodržiavali patristické tradície, konali skutky milosrdenstva a zakazovali deťom a ženám vstup do monastiera. Sv. Nikanor zomrel na druhý deň po Premenení Pána vo veku päťdesiatosem rokov. Bol pochovaný v Chráme sv. Jána Krstiteľa. V súčasnosti sa jeho telesné ostatky (lat. reliquiae – relikvie, csl. святые мощи) nachádzajú v Chráme Nanebovstúpenia Pána v Kozani (Macedónsko, Grécko).

Ikonografia:

Najznámejšie ikony zobrazujú sv. Nikanora ako igumena so žehnajúcou pravicou a s kópiou monastiera v ľavici. Často sa zobrazuje so sv. Dionýzom z Olympu alebo sv. Modestom. Na novších ikonách je zobrazovaný s deťmi ako ich ochranca pred epidémiou (zázrak v roku 1918). Ikony svätca s klejmami sú zriedkavé a výnimočné (námety pochádzajú z fresiek Kláštora sv. Nikanora).

Popis ikony:

Centrálne je na ikone zobrazený sv. Nikanor v biskupskom odeve, ktorý žehná pravicou a v ľavici drží biskupské žezlo. Hlavu mu pokrýva čierna mníšska čiapka s krížikom na čele ako symbolom archimandritu. Je odetý v hnedej mantiji, dlhom širokom plášti, ktorý sa v prostredí kresťanského Východu byzantskej tradície používa ako mimoliturgické, ale slávnostné vrchné rúcho každého mnícha i biskupa. Svoj pôvod získala podľa vzoru cisárskeho plášťa – chlamidy, ktorý cisár a vysokí hodnostári nosili pri slávnostných príležitostiach a v sprievodoch. Biskupská mantija sa od mníšskej líši jednak farbou, kde mníšska je výlučne čierna, ale biskupská môže mať rôzne odtiene, napr. fialový, bordový, červený, modrý či zelený. Je lemovaná trojfarebnými pruhmi nazývanými rieky, ktoré majú symbolizovať prúdy živej vody milosti vyvierajúce z biskupa alebo archimandritu. Na predných koncoch sú vyšité štyri tabuľky, a to na hrudi a v spodnej časti v rohoch ľavej i pravej strany, v ktorých sú zvyčajne umiestnené kríže. Dve tabuľky na hrudi symbolizujú dve dosky Desatora Božích prikázaní a dve tabuľky v spodnej časti v ľavom a pravom rohu mantije symbolizujú Starý a Nový zákon a všetky štyri tabuľky – štyri evanjeliá, ktoré má zachovávať a ohlasovať. Mantija symbolizuje božskú milosť Učiteľského úradu, moci a plnosti biskupskej služby. Mantija svojím voľným povievaním pri chôdzi symbolizuje okrídlenosť anjelov, a preto sa zvykne nazývať aj anjelským odevom.

Na ikonách zobrazujúcich mníchov je typickou farbou ich odevov hnedá farba ako symbol zeme, ktorej odumreli kvôli získaniu nebeského života prostredníctvom prísnej askézy. Božská milosť zostupujúca na sv. Nikanora je zvýraznená otvoreným ružovým nebom vyžarujúcim zlaté lúče a oblaky rozptýlené tromi cherubínmi. Ikona je po stranách doplnená desiatimi klejmami zobrazujúcimi najdôležitejšie udalosti a zázraky zo života svätca. Po stranách postavy svätca je uvedené jeho grécke meno: ο αγιος νικανορ (svätý Nikanor).

 

Klejmá:

  1. Prosba Nikanorovej matky Márie v Chráme sv. mučeníka Ménasa, aby jej Pán dal dieťa. Matka videla vo sne sv. Ménasa v sprievode dvoch mužov (pravdepodobne mučeníkov Viktora a Vincenta, lit. pamiatka všetkých troch mučeníkov 11. novembra), ktorý jej oznámil, že Boh vypočul jej prosby a čoskoro porodí cnostného a zbožného syna.
  2. Zázrak sv. Nikanora, divotvorcu, ktorý uzdravil posadnutého
  3. Zázrak sv. Nikanora, divotvorcu, ktorý uzdravil ochrnutého
  4. Zázrak sv. Nikanora, divotvorcu, ktorý uzdravil krvácajúcu ženu
  5. Nikanor našiel žiariacu ikonu Krista na vrchole Kallistratovej hory.
  6. Nikanor bojuje s démonom.
  7. Nikanor, divotvorca, ktorý uzdravil chorú ženu
  8. Pohreb sv. Nikanora, divotvorcu
  9. Nikanor víta dvoch bohatých mužov, učeníkov sv. Dionýza z Olympu.
  10. Nikanor, divotvorca, zachraňuje mesto pred morom.

 

Modlitba:

„Žil si na zemi ako anjel v tele a prijal si veniec víťazstva od Boha v nebesiach. Ó, spravodlivý, preto prijímaš milosť zázrakov, vždy udeľuješ vyslobodenie, ó, božský Nikanor, tým, ktorí sa s vierou utiekajú k tvojim božským príhovorom.“ (tropár sv. Nikanorovi)

„Záplavou sĺz si zúrodnil púšť a tvoja túžba po Bohu priniesla hojnosť plodov. Žiara tvojich zázrakov osvietila celý vesmír. Ó, náš svätý otec Nikanor, modli sa ku Kristovi, nášmu Bohu, aby zachránil naše duše.“ (iný tropár k sv. Nikanorovi)

 

 

strana 3 / 9

 3  ...

Banner c v3

EXPOZÍCIA ORIGINÁLNYCH IKON

 Čo je Božie slovo pre ucho, tým je ikona pre oko.