Aktuality

august 01

Sv. Nikanor Zavordský, divotvorca z hory Kallistratos

Pôvod ikony: severozápadné Grécko (západné Macedónsko), okolo roku 1800, 103 x 66 cm

Sviatok: 7. august (len v liturgickom kalendári Gréckej cirkvi)

Patronát: Sv. Nikanor bol známy svojimi liečiteľskými schopnosťami. Bol ochrancom pred morovými epidémiami, ochrancom pastierov, zvierat a detí (v Kastórii pred epidémiou Španielskej chrípky v roku 1918).

Zo života svätca:

Sv. Nikanor Zavordský, divotvorca (grécky Νικάνωρ ὁ τῆς Ζάβορδας), zakladateľ Monastiera Premenenia Pána, sa narodil v Solúne v roku 1491 zbožným a bohatým rodičom. V mladosti prijal mníšsku formáciu, zo začiatku žil v samote, v dnes neprístupnej Pustovni sv. Juraja, v strmej jaskyni Askitario pod súčasným monastierom. Jeho matka Mária sa dlhé roky vrúcne modlila a postila, za čo jej Pán daroval syna, ktorému dala meno Mikuláš (pozri prvé klejmo na ikone – matka videla vo sne sv. Ménasa, ktorý jej oznámil, že Boh vypočul jej prosby a čoskoro porodí cnostného a zbožného syna). Chlapec bol vychovávaný v hlbokej kresťanskej zbožnosti a získal vynikajúce vzdelanie. Jeho duša netúžila po svetskom živote, v mladosti trávil veľa času v chráme a doma sa po nociach neprestajne modlil. Keď mu zomreli rodičia, Mikuláš mal dvadsať rokov, rozdal svoj majetok chudobným a prijal podstrihnutie na mnícha, prijmúc mníšske meno Nikanor. Čoskoro bol vysvätený za diakona a kňaza, slúžil pod vedením solúnskeho metropolitu v Sobore svätého veľkomučeníka Demetra Myromvonného (lit. pamiatka 26. októbra). Po niekoľkých rokoch kňazskej služby mal svätec sen, v ktorom počul hlas, ktorý mu prikázal, aby sa utiahol na vrchol hory Kallistratos a tam v tichosti pracoval (hora Kallistratos je často zobrazovaná na ikonách so sv. Kallistratom a sv. Nikanorom, ktorí držia na rukách monastier). Svätec opustil Solún a vydal sa na cestu (niektoré zdroje uvádzajú rozdielny vek svätca, v ktorom došlo k tomuto rozhodnutiu, dvadsaťpäť alebo tridsaťsedem rokov). Istý čas žil v obci Sarakina, kde Boh jeho prostredníctvom vykonal mnoho zázrakov, ktorými pomohol miestnym kresťanom, nachádzajúcim sa v ťažkej situácii tureckého jarma (pozri druhé – štvrté klejmo na ikone). Čoskoro prišiel na horu Kallistratos a usadil sa v malej a ťažko dostupnej jaskyni (podľa Synodálnych aktov z roku 1527 sa uvádza, že sv. Nikanor prišiel do jaskyne ako dvadsaťsedemročný v roku 1517). I napriek tomu, že askéta žil v úplnom tichu a samote šestnásť rokov, jeho sláva sa rýchlo rozšírila po celom kraji. Sv. Dionýz z Olympu (žijúci v rokoch 1500 – 1545, lit. pamiatka sa slávi 23. a 24. januára), ktorý obdivoval cnosti sv. Nikanora, ho dával za príklad svojim žiakom (sv. Nikanor je často zobrazovaný na ikonách spolu so sv. Dionýzom z Olympu). Dvaja z nich prišli do jaskyne sv. Nikanora a požiadali ho, aby mohli zostať s ním (pozri deviate klejmo na ikone). Postupne začali prichádzať k jaskyni ďalší žiaci, až sa vytvorilo nové mníšske spoločenstvo. Na ubytovanie bratov a usporiadanie ich mníšskeho života začali stavať monastier. Najprv postavili neďaleký Monastier sv. Jána Krstiteľa. Raz počas nočnej modlitby svätec počul hlas, ktorý ho volal, aby vystúpil na vrchol Kallistratovej hory. Tam videl nádherné svetlo vyžarujúce z ikony Spasiteľa; pravdepodobne tam bola ikona skrytá ešte z obdobia obrazoborectva (obdobie prenasledovania a ničenia sv. ikon, prvé obdobie 730 – 787 a druhé 814 – 842). Svätec pochopil, že ide o Božie znamenie, aby založil nový monastier. Spolu s bratmi postavili chrám zasvätený Premeneniu Pána na mieste, kde bola ikona nájdená, pretože nebeské svetlo nad obrazom Spasiteľa pripomenulo jeho premenenie. Okolo chrámu bol vybudovaný monastier (v roku 1534 alebo medzi rokmi 1537 a 1545), ktorý sa stal známym ako Zavorda podľa názvu neďalekej dediny, ktorá v súčasnosti nejestvuje. Kláštor sv. Nikanora alebo Svätý kláštor Zavorda (niekedy sa uvádza ako Svätý kláštor Premenenia Spasiteľa) sa nachádza v západnom Macedónsku na hraniciach Grevena a Kozani. Je postavený na vrchole hory Kallistratos v nadmorskej výške 650 metrov, v impozantnej polohe nad riekou Aliakmonas. V období rokov 1532 – 1534 založil monastier sv. Nikanor vedľa už jestvujúceho byzantského Chrámu sv. Juraja. Najvýznamnejšou cennosťou monastiera je ikona Krista Spasiteľa so striebornou rizou, ktorú objavil sv. Nikanor po videní, ktoré sa stalo pohnútkou k začatiu výstavby monastiera (pozri piate klejmo na ikone). Monastier sa považuje za najvýznamnejšiu cirkevnú pamiatku západného Macedónska. Katolikon, hlavný chrám monastiera, je atoského typu s freskami pochádzajúcimi z obdobia 16. – 19. storočia, stvárňujúcimi život sv. Nikanora a jeho zázraky. Za krátky čas sa stal najväčším monastierom a duchovným centrom regiónu, do ktorého prichádzali tí, ktorí hľadali duchovné vedenie, ako aj tí, ktorí túžili po uzdraveniach a svetských radách.

Tri dni pred svojou smrťou v roku 1549 zhromaždil sv. Nikanor svojich spolubratov a prečítal im duchovný testament, v ktorom ich požiadal, aby prísne dodržiavali patristické tradície, konali skutky milosrdenstva a zakazovali deťom a ženám vstup do monastiera. Sv. Nikanor zomrel na druhý deň po Premenení Pána vo veku päťdesiatosem rokov. Bol pochovaný v Chráme sv. Jána Krstiteľa. V súčasnosti sa jeho telesné ostatky (lat. reliquiae – relikvie, csl. святые мощи) nachádzajú v Chráme Nanebovstúpenia Pána v Kozani (Macedónsko, Grécko).

Ikonografia:

Najznámejšie ikony zobrazujú sv. Nikanora ako igumena so žehnajúcou pravicou a s kópiou monastiera v ľavici. Často sa zobrazuje so sv. Dionýzom z Olympu alebo sv. Modestom. Na novších ikonách je zobrazovaný s deťmi ako ich ochranca pred epidémiou (zázrak v roku 1918). Ikony svätca s klejmami sú zriedkavé a výnimočné (námety pochádzajú z fresiek Kláštora sv. Nikanora).

Popis ikony:

Centrálne je na ikone zobrazený sv. Nikanor v biskupskom odeve, ktorý žehná pravicou a v ľavici drží biskupské žezlo. Hlavu mu pokrýva čierna mníšska čiapka s krížikom na čele ako symbolom archimandritu. Je odetý v hnedej mantiji, dlhom širokom plášti, ktorý sa v prostredí kresťanského Východu byzantskej tradície používa ako mimoliturgické, ale slávnostné vrchné rúcho každého mnícha i biskupa. Svoj pôvod získala podľa vzoru cisárskeho plášťa – chlamidy, ktorý cisár a vysokí hodnostári nosili pri slávnostných príležitostiach a v sprievodoch. Biskupská mantija sa od mníšskej líši jednak farbou, kde mníšska je výlučne čierna, ale biskupská môže mať rôzne odtiene, napr. fialový, bordový, červený, modrý či zelený. Je lemovaná trojfarebnými pruhmi nazývanými rieky, ktoré majú symbolizovať prúdy živej vody milosti vyvierajúce z biskupa alebo archimandritu. Na predných koncoch sú vyšité štyri tabuľky, a to na hrudi a v spodnej časti v rohoch ľavej i pravej strany, v ktorých sú zvyčajne umiestnené kríže. Dve tabuľky na hrudi symbolizujú dve dosky Desatora Božích prikázaní a dve tabuľky v spodnej časti v ľavom a pravom rohu mantije symbolizujú Starý a Nový zákon a všetky štyri tabuľky – štyri evanjeliá, ktoré má zachovávať a ohlasovať. Mantija symbolizuje božskú milosť Učiteľského úradu, moci a plnosti biskupskej služby. Mantija svojím voľným povievaním pri chôdzi symbolizuje okrídlenosť anjelov, a preto sa zvykne nazývať aj anjelským odevom.

Na ikonách zobrazujúcich mníchov je typickou farbou ich odevov hnedá farba ako symbol zeme, ktorej odumreli kvôli získaniu nebeského života prostredníctvom prísnej askézy. Božská milosť zostupujúca na sv. Nikanora je zvýraznená otvoreným ružovým nebom vyžarujúcim zlaté lúče a oblaky rozptýlené tromi cherubínmi. Ikona je po stranách doplnená desiatimi klejmami zobrazujúcimi najdôležitejšie udalosti a zázraky zo života svätca. Po stranách postavy svätca je uvedené jeho grécke meno: ο αγιος νικανορ (svätý Nikanor).

 

Klejmá:

  1. Prosba Nikanorovej matky Márie v Chráme sv. mučeníka Ménasa, aby jej Pán dal dieťa. Matka videla vo sne sv. Ménasa v sprievode dvoch mužov (pravdepodobne mučeníkov Viktora a Vincenta, lit. pamiatka všetkých troch mučeníkov 11. novembra), ktorý jej oznámil, že Boh vypočul jej prosby a čoskoro porodí cnostného a zbožného syna.
  2. Zázrak sv. Nikanora, divotvorcu, ktorý uzdravil posadnutého
  3. Zázrak sv. Nikanora, divotvorcu, ktorý uzdravil ochrnutého
  4. Zázrak sv. Nikanora, divotvorcu, ktorý uzdravil krvácajúcu ženu
  5. Nikanor našiel žiariacu ikonu Krista na vrchole Kallistratovej hory.
  6. Nikanor bojuje s démonom.
  7. Nikanor, divotvorca, ktorý uzdravil chorú ženu
  8. Pohreb sv. Nikanora, divotvorcu
  9. Nikanor víta dvoch bohatých mužov, učeníkov sv. Dionýza z Olympu.
  10. Nikanor, divotvorca, zachraňuje mesto pred morom.

 

Modlitba:

„Žil si na zemi ako anjel v tele a prijal si veniec víťazstva od Boha v nebesiach. Ó, spravodlivý, preto prijímaš milosť zázrakov, vždy udeľuješ vyslobodenie, ó, božský Nikanor, tým, ktorí sa s vierou utiekajú k tvojim božským príhovorom.“ (tropár sv. Nikanorovi)

„Záplavou sĺz si zúrodnil púšť a tvoja túžba po Bohu priniesla hojnosť plodov. Žiara tvojich zázrakov osvietila celý vesmír. Ó, náš svätý otec Nikanor, modli sa ku Kristovi, nášmu Bohu, aby zachránil naše duše.“ (iný tropár k sv. Nikanorovi)

 

 

jún 08

08. 06. 2023

Pozvánka na novú výstavu ikon

jún 07

IKONA MESIACA

Pôvod ikony: Rusko, koniec 19. stor.

Sviatok: 29. júna (12. júla v pravoslávnej cirkvi)

Popis ikony:

Peter a Pavol, dva piliere na ktorých Kristus začal budovať svoju cirkev. Ich názory sa často líšili, nedá sa o nich povedať ani to, že by boli bývali jednotní v prijímaní prvých kresťanov, napriek tomu sú dnes obaja považovaní za dva stavebné prvky, ktoré boli odlišné, aby spojili všetkých nasledovateľov Ježišovho učenia a priniesli evanjelium do najodľahlejších kútov zeme.

 Peter pochádzal zo skromných pomerov mestečka Betsaida, živil sa rybolovom a stal sa jedným z prvých Vykupiteľových učeníkov. O jeho povolaní stať sa „rybárom ľudí“ píše sv. Ján: V nasledujúci deň Ján zasa stál s dvoma zo svojich učeníkov. Keď videl Ježiša ísť okolo, povedal: "Hľa, Boží Baránok." Tí dvaja učeníci počuli, čo hovorí, a išli za Ježišom. Jeden z tých dvoch bol Ondrej, brat Šimona Petra. On hneď vyhľadal svojho brata Šimona a povedal mu: "Našli sme Mesiáša," a priviedol ho k Ježišovi. Ježiš sa naňho zahľadel a povedal: "Ty si Šimon, syn Jánov, ale budeš sa volať Kéfas," (Jn 1,35-37.40-42) po grécky Peter, v slovenčine Skala.

 Táto zmena nebola u Židov až tak nezvyčajná, ako by sme si dnes mohli myslieť. Jahve už v starom zákone premenoval napr. Abrama na Abraháma alebo Jákoba na Izraela. Nový titul znamenal, že Boh poveril človeka zvláštnym poslaním a vytýčil mu osobitný cieľ. Aj u Šavla nastalo obrátenie, ktoré mu prinieslo druhé meno „Pavol“. Saulus (nazvaný podľa prvého židovského kráľa) bol vážený Rímsky občan, horlivý Žid a vzdelanec. V nábožnej zanietenosti prenasledoval príslušníkov novej komunity, tzv. kresťanov, kým sa mu na ceste do Damašku nezjavil zmŕtvychvstalý Kristus a nezavolal naňho slovami: „Šavol, Šavol, prečo ma prenasleduješ?“ (Sk 9,4)

 

Vtedy nastala zmena, ktorá navždy skrížila cesty týchto dvoch mužov. Petra, prvého biskupa, ktorého do úradu venoval sám Kristus, keď povedal: „Ty si Peter (Skala) a na tejto skale postavím svoju Cirkev a pekelné brány ju nepremôžu. Tebe dám kľúče od nebeského kráľovstva.“ (Mt 16,18-19) A Pavla, tzv. „apoštola pohanov“, najväčšieho z apoštolských misionárov. Cestoval do Sýrie, Malej Ázie, na Cyprus či do Grécka. Učil v Efeze, Korinte, Aténach, Solúne, Thrákii, Kréte, Malte, Sicílii i Taliansku. Bol vytrvalý, odvážny, skvelý rečník a spisovateľ. Jeho listiny tvoria takmer polovicu Nového zákona.

 To je dôvod, prečo je zobrazený s knihou, čiže evanjeliom. Môžeme ho vidieť odetého je v zelenej tunike, čím sa preukazuje jeho spolupatričnosť s najbližšími Ježišovými učeníkmi. Napriek tomu,
že nechodil s dvanástimi, Boh si ho sám, osobitným spôsobom, vyvolil za apoštola. So zeleným odevom ostro kontrastuje červený plášť, znak mučeníctva.

 Výtvarní umelci často maľovali oboch svätcov spolu. Na takom obraze sa Pavol, z pohľadu diváka, nachádza zväčša na pravej strane. Po bokoch má krátke hnedé vlasy a bradu. Plešina na temene hlavy má zvýrazniť vysoké čelo, ktoré odkazuje na veľkú múdrosť a učenosť. Naopak Peter býva s obľubou predstavený ako starec, hoci bol od Ježiša starší len o pár rokov. Spoznáme ho podľa bielych kučeravých vlasov a sivej brady. V ruke drží zvitok. Zvyčajne na ňom býva napísané: „Ty si Mesiáš, syn živého Boha.“ Čo bola jeho odpoveď na Spasiteľovu otázku: „Za koho pokladajú ľudia Syna človeka?“ A „Za koho ma pokladáte vy?" (Mt 16,13.15) Jeho modrý spodný odev, vypovedajúci o ľudskej krehkosti a slabosti, zakrýva zlaté rúcho. Kristus ho napriek jeho nedokonalostiam ustanovil za svojho nástupcu a stal sa prvým pápežom. Pozlátené bývajú aj liturgické predmety, príp. časti kňazských ornátov.

 Svätožiara oboch postáv sa vyznačuje detailnou zdobnosťou. Jediná je rovnaká pre Petra a Pavla, pretože je Božským svetlom. Potvrdzuje to Vykupiteľ v hornom okraji ikony. Z výsosti žehná dielo oboch hlásateľov radostnej zvesti, pretože cirkev nie je Petrova ani Pavlova, ale Kristova.

Duchovný odkaz:

 V Kristovi Ježišovi prešlo Abrahámovo požehnanie na pohanov, aby sme skrze vieru dostali prisľúbeného Ducha. Kým neprišla viera, boli sme zajatci pod dozorom zákona pre tú vieru ktorá sa mala zjaviť. A tak bol zákon naším vychovávateľom pre Krista, aby sme boli ospravedlnení z viery.
Ale keď prišla viera, už nepodliehame vychovávateľovi. Veď skrze vieru v Kristovi Ježišovi ste všetci Božími synmi. Lebo všetci, čo ste pokrstení v Kristovi, Krista ste si obliekli. Už niet Žida ani Gréka, niet otroka ani slobodného, niet muža a ženy, lebo vy všetci ste jeden v Kristovi Ježišovi. A keď ste Kristovi, ste Abrahámovým potomstvom a podľa prisľúbenia dedičmi. (Gal 3,14.23-29)

 

 

 

máj 02

IKONA MESIACA 

Vladimírska ikona presvätej Bohorodičky

Pôvod ikony: Rusko, Palech; koniec 18. storočia; 31,2 x 26,3 cm

Sviatok: 21. máj, 23. jún a 26. august

V čom Bohorodička pomáha tým, ktorí sa modlia pred jej Vladimírskou ikonou

Pred ikonou sa modlia za ochranu a oslobodenie od nepriateľov, o poučenie v pravej viere, za ochranu pred herézami a rozkolmi, za zmierenie sa s nepriateľmi a ochranu Rusi a všetkých kresťanských krajín.

História pôvodnej ikony:

Na základe ruských letopisov sa dozvedáme, že ikona Božej Matky v ikonografickom type Eleusy – Nežnej a milujúcej Matky objímajúcej svojho Syna, bola namaľovaná začiatkom 12. storočia v Konštantínopole. V roku 1131 Konštantínopolský patriarcha Lukáš Chrizoverg daroval ikonu kyjevskému veľkokniežaťu Jurajovi Vladimírovičovi Dlhorukému, ktorý ju umiestnil v monastieri mesta Vyšgorod, starobylom sídle kňažnej Oľgy.

Tento dar divotvornej ikony Bohorodičky, ktorá sa preslávila v novej krajine mnohými zázrakmi a znameniami, sa stala „palladiom“ – veľkolepou posvätnou ikonou (svätyňou) ruského národa. V roku 1155 Juraj Dlhoruký daroval Vyšgorod svojmu synovi, kniežaťu Andrejovi. V tomto čase začala ikona konať divy a pritiahla mnohých veriacich. Istého dňa, keď bratia vyšgorodského monastiera vstúpili do cerkvi zbadali, že ikona Bohorodičky sa nenachádza na svojom mieste, ale vznáša sa vo vzduchu, uprostred cekvi. Keď ju postavili na pôvodné miesto, na druhý deň sa situácia znova zopakovala. Knieža Andrej, horlivý ctiteľ Božej Matky, dozvediac sa o zázraku v monastieri, začal uvažovať, či nie je vôľou Bohorodičky, aby sa jej ikona nachádzala na inom mieste. Keďže už dlhší čas premýšľal, že sa z juhu Rusi presídli na sever a na územiach Suzdale založí nové kniežatstvo, nezávislé od vplyvu Kyjeva, v noci, bez upovedomenia svojho otca sa vybral na sever, aj s divotvornou ikonou Bohorodičky. Keď sa priblížil k brehom rieky Kľazmy pokračoval v ceste do Vladimíra nad Kľazmou, kde bol knieža Andrej vrúcne a s radosťou prijatý miestnymi obyvateľmi. Z Vladimíra smeroval na sever k Suzdali, avšak asi po desiatich kilometroch kone z ničoho nič zastali a odmietli pokračovať v ceste. Napriek všemožnému úsiliu, ani po výmene záprahu, nebolo možné dostať kone z tohto miesta. Dlho a horlivo sa knieža modlilo pred divotvornou ikonou Božej Matky. V tú noc (18. júna 1157) mal knieža Andrej sen, v ktorom videl Božiu Matku s rozvinutým zvitkom v ruke, ktorá mu nariadila, aby ikonu z Vyšgorodu neniesol do Rostova, ale nechal ju v susednom Vladimíre. Zároveň mu prikázala, aby na mieste nocľahu, kde sa neplánovane zastavili, postavil cerkev zasvätenú jej narodeniu a zároveň pri chráme založil aj monastier. Knieža počúvlo prosby Bohorodičky a na mieste zjavenia, ktoré nazvali rus. „БоголюбивимBohumilým“, pretože si Boh zamiloval toto miesto, postavili tak cerkev, ako aj monastier. V cerkvi bola umiestnená divotvorná ikona Bohorodičky. Osada, ktorá tu bola na začiatku založená bola nazvaná Bohoľubovo (v súčasnosti obec, ktorá podľa údajov z roku 2021 mala 4.729 obyvateľov). V roku 1160 bola vo Vladimíre dokončená Uspenská cerkev presvätej Bohorodičky, kde bola divotvorná ikona prenesená, pričom samotné knieža Andrej sa postaralo o jej pozlátenú rizu, drahé kamene a perly, ako aj o výzdobu celej cerkvi. Od tých čias sa ikona začala nazývať Vladimírska. Zázraky, ktoré sa diali priamo pred divotvornou Vladimírskou ikonou Bohorodičky rozšírili jej úctu a slávu a mesto Vladimír, bolo v tom čase najväčším na Rusi.

Prešlo pár rokov a Bohorodička preukázala ochranu krajine, ktorú si vyvolila. V roku 1164 bol knieža Andrej Bohoľubský vo vojnovom ťažení proti Bulharom z Volgy, ktorého sprevádzala aj divotvorná Vladimírska ikona Bohorodičky, pred ktorou sa večer, stojac pred rozhodujúcou bitkou sklonilo celé vojsko, vyprosujúc si jej ochranu. Keď sa vojaci zoradili do šíkov, videli kríž a ikonu v žiarivom svetle. Toto znamenie ich povzbudilo do zanieteného boja, v ktorom nepriateľa porazili.

V nasledujúcich storočiach bola Vladimírska Panna svedkom vojen a iných nebezpečných nájazdov proti Rusku. Knieža Andrej Bohoľubský, ktorý priniesol ikonu divotvornú ikonu Bohorodičky z Vyšgorodu do Vladimíra, za svoju úctu k ikone, bohumilý život v pravde a láske zaplatil životom. V noci z 29. na 30. júna roku 1174, bol zavraždený bojarmi v obci Bohoľubovo. Po smrti dňa 4. júla bolo jeho telo prenesené na pochovanie do Vladimíra, pričom jeho uctievanie miestnymi obyvateľmi začalo hneď po pohrebe. Na istý čas bola úcta k ruskému veľkokniežaťu Andrejovi prerušená, ktorá bolo oficiálne cirkvou ustanovená v roku 1702, kedy boli jeho telesné pozostatky objavené neporušené vo Vladimírskom sobore, kde sa nachádzajú aj v súčasnosti. Jeho liturgická pamiatka sa slávi 4. júla. Ako uvádzajú ruské letopisy po tom, čo sa správa o úmrtí kniežaťa v Bohoľubove dostala do Vladimíra, začali v meste nepokoje a rabovanie, ktoré ustalo v momente, kedy kňaz Mikuláš (v roku 1155 prišiel spoločne s kniežaťom Andrejom z Vyšgorodu) odetý v bohoslužobnom rúchu prechádzal s divotvornou Vladimírskou ikonou po meste. Po pár dňoch sa vladimírčania obrátila na kňaza s prosbou, aby s ikonou Bohorodičky a všetkým duchovenstvom mesta vyšli naproti procesii idúcej z Bohoľubova, nesúcej mŕtve telo kniežaťa. Týmto bola ikona priamo účastná smútku z tejto tragickej udalosti, ktorá zasiahla nielen obyvateľov mesta, ale aj široké okolie, ktorej milosrdný a láskavý pohľad na ikone bol v ostrom protiklade s hnevom a nenávisťou s akou bolo zavraždené zbožné knieža Andrej Bohoľubský.

V roku 1176 boli na kniežací trón po smrti Andreja dosadení jeho príbuzní Jaropolk a Mstislav Rostislavovičovci, ktorí z divotvornej Vladimírskej ikony ukradli drahocennú rizu s výzdobou, pričom samotnú ikonu daroval Jaropolk svojmu zaťovi, kniežaťu Glebovi z Riazane. Okrem toho si privlastnili cennosti Vladimírskeho soboru a prepísali na seba aj všetky finančné výhody a dane, ktoré boli soboru určené za panovania kniežaťa Andreja. Keď sa o tom dozvedeli rozhorčení obyvatelia Vladimíra, povstali na čele s Michalom Vsevolodovičom, mladším bratom Andreja Bohoľubského, proti Jaropolkovi a vojsku kniežaťa Gleba z Riazane, ktorý bol prinútený ikonu vrátiť a priznať svoju porážku v tomto povstaní.

V roku 1185 zasiahol Vladimír veľký požiar, ktorému sa nevyhol ani Vladimírsky sobor o ktorom letopisy uvádzajú, že mnohé divotvorné ikony zdobené zlatými rizami, drahými kameňmi a perlami boli zničené, avšak nespomínajú divotvornú Vladimírsku ikonu, ktorú mnísi pravdepodobne vyniesli zo soboru ako prvú, nakoľko cerkev začal horieť zhora. Iná situácia nastala pri požiari Uspenského soboru v roku 1237, kedy mesto Vladimír obsadili Tatári vedený Batu Chánom, vodcom Zlatej hordy. Z Vladimírskej ikony Bohorodičky strhli  rizu zdobenú zlatom, striebrom a vzácnymi kameňmi. V monastieri zo všetkých ikon strhli rizi, pričom niektoré rozsekali a iné vzali so sebou. Božím riadením divotvorná ikona Božej Matky z Vladimíra bola zachránená, nakoľko mala zohrať ešte dôležitú úlohu pri záchrane Moskvy.

Prešlo zhruba dva a pol storočia od chvíle, kedy z Konštantínopolu na územie Rusi prišla divotvorná ikona Božej Matky do Vyšgorodu a odtiaľ do Vladimíra – nazývaná Vladimírska, ktorá sa s týmto mestom musela v roku 1395 rozlúčiť, pretože Tamerlán (Temir Aksak) stredoázijský dobyvateľ so svojou armádou napadol Rusko a prišiel až k bránam Riazane. Práve dobyl Eletz a obrátil sa proti Moskve. Pred nastávajúcim nebezpečenstvom veľké knieža Vasilij Dimitrievič zoskupil svoje vojsko a vyšiel oproti nepriateľovi k brehom rieky Oka. Bol si vedomý, že nevydrží vzdorovať početnému vojsku Tamerlána, preto celú svoju dôveru vložil do príhovoru Božej Matky. Nevedno, či to urobil z vlastného rozhodnutia, alebo na radu metropolitu Cypriána, ale dôležité je, že nariadil tak vojakom, ako aj ľudu, aby sa modlili a do Vladimíra vyslal poslov so žiadosťou o divotvornú Vladimírsku ikonu Bohorodičky. Po desiatich dňoch putovania prišla do Moskvy, ktorú na okrajoch ciest vítal kľačiaci zbožní ľud so slovami: „Božia Matka, zachráň ruskú zem.“ Letopisy uvádzajú, že počas cesty ikony z Vladimíra do Moskvy mal Tamerlán sen: v noci videl Božiu Matku v žiarivom svetle uprostred nebeského vojska. Pochopil, že by nič nezmohol proti podobnej sile a tak nariadil svojmu vojsku ustúpiť a to na veľké prekvapenie tak Tatárov, ako aj Rusov. Mesto vďaka ochrane a príhovoru Božej Matky bolo zachránené. Na pamiatku tejto udalosti bol v Moskve na mieste zvanom „Kulikovo pole“ postavený Sretenský monastier (monastier zasvätený sviatku Stretnutiu Pána – 2.2.).

Na začiatku 15. storočia boli z divotvornej Vladimírskej ikony Bohorodičky vyhotovené dve kópie: jedna pre Uspenský sobor vo Vladimíre a druhá pre Uspenský sobor moskovského Kremľa.

To, že sa Vladimírska ikona po záchrane Moskvy v roku 1395 opäť vrátila do Vladimíra, potvrdzuje udalosť z roku 1480, kedy Tatári znova napadli Rusko a z Vladimíra bola 23. júna prinesená divotvorná ikona do Moskvy. To, že sa ikona nachádzala vo Vladimíre a nie v Moskve potvrdzujú aj letopisy, v ktorých sa píše, že v roku 1410 napadli Tatári Vladimír, rozsekali dvere Uspenského soboru a zo všetkých ikon vrátane divotvornej Vladimírskej ikony postrhávali drahocenné rizi.

Ahmet, chán Zlatej hordy s veľkým  vojskom dorazil k rieke Ugra, kde veľkoknieža Ivan III. Vasilievič zhromaždil svoje vojská. Ani jedna z armád nechcela prvá vstúpiť do rieky a začať útok. Nakoniec, po dni čakania veľkoknieža dalo svojmu vojsku príkaz na ústup, aby týmto manévrom donútil Tatárov, aby oni ako prví začali s brodením rieky. Tatári vytušili podvod a začali pomaly ustupovať, avšak keď nastala noc, prepadol ich strach a utiekli. Božia Matka zas zachránila Rusko a opadlo tatárske jarmo, ktoré gniavilo Rusko dve a pol storočia. Na znak vďačnosti ustanovili dva sviatky v roku na oslavu Vladimírskej ikony: jeden 26. augusta – ako pamiatku za záchranu Moskvy pred Tamerlánom v roku 1395 a druhý 23. júna na pamiatku oslobodenia po vpáde Zlatej hordy vedenej Ahmetom v roku 1480. V tento deň sa koná v Moskve procesia s divotvornou Vladimírskou ikonou do Sretenského monastiera.

Tretí sviatok bol ustanovený na 21. máj ako pamiatku na obnovenie divotvornej ikony, z príkazu veľkokniežaťa Vasilija Ivanoviča. Bol to deň, kedy Bohorodička znova ochránila Moskvu, a to pred krymským chánom Mehmedom I. Girayom, v roku 1521.

Divotvorná Vladimírska ikona Bohorodičky sa až do roku 1918 nachádzala v Uspenskom sobore v Moskve, odkiaľ ju vzali na reštaurovanie. V rokoch 1926 – 1930 sa nachádzala v Štátnom historickom múzeu a následne bola prenesená do Štátnej Tretiakovskej galérie, v ktorej sa nachádzala niekoľko desaťročí, kým ju nevrátili moskovskému patriarchovi na základe dekrétu o náboženskej slobode z roku 1990. V súčasnosti sa divotvorná ikona Bohorodičky nachádza v cerkvi sv. Mikuláša v Tolmačoch zo 17. storočia, ktorý je súčasťou Tretiakovskej galérie.

Vladimírska ikona Bohorodičky zobrazuje Božiu Matku po pás, v ikonografickom type Eleusy – nežnej, milujúcej Matky, ktorá si pravicou pridržiava dieťa Krista. Bohorodička sa jemne skláňa ku Kristovi, ktorý ľavou rukou objíma krk Matky a tvárou sa túli k jej pravému lícu. Dôvernosť medzi Matkou a Synom je často poznačená istým smútkom, ktorý prekvapuje ak v tomto type chceme vidieť iba vyjadrenie materinských radostí. Je dôležité poznamenať, že gesto líca na líce sa objavuje v 12. storočí na dvoch výjavoch, ktoré majú vzťah s utrpením Krista. Tým prvým je freska Stretnutia Pána, nachádzajúca sa v bulharskom monastieri v Bačkove, kde starec Simeon nesie Dieťaťko (Krista) v náručí dotýkajúc sa vzájomne lícami. Tým druhým je freska  zobrazujúca Oplakávanie Krista (okolo r. 1164) v pravoslávnej cerkvi sv. Pantelejmóna, v macedónskom Nerezi. Na tomto výjave Matka objíma ležiaceho mŕtveho Syna, dotýkajúc sa svojim pravým lícom jeho ľavej časti tváre. Aj keď v súvislosti s týmito freskami sú okolnosti rozličné, v oboch prípadoch ide o vyjadrenie hlbokej dôvernosti: pohladenie dané dieťaťu sa obnovuje pri poslednej rozlúčke so zosnulým. Pri oplakávaní Krista sa uskutočňuje Simeonovo proroctvo: „...a tvoju vlastnú dušu prenikne meč, aby vyšlo najavo zmýšľanie mnohých sŕdc.“ (Lk 2, 35). Matka drží v náručí Syna, sňatého z kríža, z tváre ktorej sa dá vyčítať bolesť, nielen bolesť matky, ktorá oplakáva svojho mŕtveho syna, ale tiež bolesť tej, ktorá pozná tajomstvo zla a trápenia všetkých ľudí. Preto sa s Vladimírskou ikonou Bohorodičky – Eleusy, nielen milujúcej a nežnej Matky, ale aj Matky bolesti spája námet utrpenia, vyjadrený na rube ikony symbolickým zobrazením Kristovej smrti na kríži.

Na karmínovo červenom a bohato zdobenom prestole (liturgický stôl – v západnom prostredí oltár) je položená zatvorená kniha, nad ktorou sa vznáša holubica Sv. Ducha. Naľavo od knihy sú štyri klince, napravo tŕňová koruna a za prestolom vztýčený veľký trojramenný kríž po stranách ktorého sú kopija a yzop (trstina) so špongiou. Nad najdlhším horizontálnym ramenom kríža a pod ním je nápis IC XC HIKA – Ježiš Kristus Víťaz.

Takto stvárnený prestol, s nástrojmi umučenia, sa často objavuje na ikonách Posledného súdu a nazýva sa hetoimasia symbolizujúc neviditeľnú prítomnosť Boha, ktorá sa vysvetľuje na základe textov Sv. písma a komentárov sv. Otcov cirkvi v závislosti od toho, s akým zobrazením sa ikonograficky spája. Zobrazenie hetoimasie v nástenných maľbách sa často umiestňovalo v apside (polkruhový výklenok vo východnej časti chrámu, kde sa nachádza prestol – svätyňa), ktoré bolo zvlášť rozšírené v 12. storočí a odhaľovalo zmysel eucharistickej obety. Prestol symbolicky zobrazuje aj Poslednú večeru, ako aj Kristov hrob, jeho vzkriesenie, či druhý príchod v deň Posledného (Strašného) súdu. Kríž, yzop, kópia a klince, ako nástroje jeho utrpenia, spojeného s vykúpením hriešneho ľudského pokolenia. Prestol s Evanjeliárom a holubom spoločne s krížom a nástrojmi umučenia symbolicky zobrazujú Sv. Trojicu. V tomto kontexte rub a líce Vladimírskej ikony majú spoločný symbolicko – dogmatický zmysel. Kríž a nástroje utrpenia odhaľujú smútok a bolesť obrazu Bohorodičky, poukazujúc na utrpenie Krista, ktoré podstúpi pre spásu sveta. Takto sa Božia Matka na Vladimírskej ikone stáva obetným prestolom, pričom gesto jej ruky sa mení na gesto obetovania. V úplnej jednote so Synom sa zjavuje ako žena, ktorej je známe, čo je byť chudobným, odstrčeným a stáť na nohách pod krížom. Tieto utrpenia sa premietajú v pohľade jej očí a gesto jej ruky sa stáva úplným darom. A tak nie je len Matkou ukrižovaného Syna, ale každého človeka, ktorý trpí na tomto svete.

Zobrazenie je datované do začiatku 15. storočia, ktorého autorom je pravdepodobne Andrej Rubľov. Je však potrebné poznamenať, že hoc zachovaný výjav pochádza z uvedeného obdobia, je možné predpokladať, že ikona už v 12. storočí bola obojstranná, čo potvrdzuje identický kovčeg – vyhĺbenina vnútra dosky ikony, (vlastný rám ikony), na ktorej je stvárnená kompozícia, aký sa nachádza na líci, s Vladimírskou ikonou Bohorodičky. Skutočnosť, že sa toto zobrazenie nachádza na opačnej strane Vladimírskej ikony, ukazuje, že sa používala ako prenosná ikona počas bohoslužieb utrpenia. Takáto kombinácia ikony Božej Matky so zobrazením Kristovho utrpenia nie je ojedinelá, nakoľko sú známe početné príklady dávnych zobrazení kríža na rube ikon Bohorodičky. Predpokladáme, že od samého začiatku bol na rube Vladimírskej ikony Bohorodičky zobrazený prestol s Evanjeliárom, krížom a nástrojmi umučenia, ktoré sa obnovovali pri neskorších reštaurovaniach. Zhodná ikonografia sa objavuje v byzantskom umení 12. storočia.

Popis ikony:

Ruská ikona z konca 18. storočia zobrazuje Božiu Matku po pás, s dieťaťom Kristom na pravej ruke v ikonografickom type Eleusy. Kompozícia je podobne ako originál umiestnená v kovčegu, ktorého pozadie bolo vyplnené plátkovým zlatom, zachované fragmentovo, na ktorom sú v kruhoch bielou farbou uvedené skratky mien Krista IC XC a Bohorodičky MP ΘY. Božia Matka je odetá v tmavočervenom (bordovom) maforiu zdobenom na čele a ľavom ramene panenskými hviezdami a po okraji lemovaním. Pod maforiom  má tmavomodrú tuniku a na hlave čepiec, v tom istom odtieni. Dieťa Kristus je v materinskom objatí, dotýkajúc sa svojou ľavou časťou tváre, Matkinho pravého líca, čím sa nádherne vyjadruje tajomstvo zjednotenie Boha s človekom, prostredníctvom Kristovho vtelenia v lone Božej Matky, načo symbolicky poukazujú aj vzájomne spojené nimby Matky a Syna. Kristus je pridržiavaný pravicou Bohorodičky, ktorá naň ukazuje ľavicou. Odetý je v svetločervenom chitóne, ktorého drapéria je zvýraznená zlatistými líniami tzv. asistom. V páse a cez ramená je prepásaný modrým pásom látky.

Duchovné posolstvo:

„V tvári každej matky môžeme nájsť odblesk Máriinej sladkosti, intuície a šľachetnosti. Ak si budete vážiť svoju matku, budete si uctievať aj tú, ktorá je Kristovou matkou a súčasne Matkou každého z nás.“ (sv. Ján Pavol II.),

Modlitba:

„Dnes veselo plesá najslávnejšie mesto Moskva, lebo sťa slnečnú žiaru prijalo tvoju divotvornú ikonu, Vládkyňa, ku ktorej sa teraz ponáhľame, pred ktorou prosíme a cez ktorú voláme: Ó predivná Vládkyňa, Bohorodička, pros Krista, nášho Boha, ktorý z teba prijal telo, aby zachoval toto mesto a všetky kresťanské mestá i krajiny bez ujmy pred všetkými nástrahami nepriateľa a spasil naše duše, lebo je milosrdný.“ (Tropár Vladimírskej ikony Bohorodičky)

strana 3 / 8

 3  ...

Banner c v3

EXPOZÍCIA ORIGINÁLNYCH IKON

 Čo je Božie slovo pre ucho, tým je ikona pre oko.